Con la nozione di iperindividualità, Federica Buongiorno interviene a colmare una lacuna teorica lasciata aperta dalla decostruzione del soggetto costituente, avviata nel Novecento nel contesto della filosofia francese – da Henri Bergson a Maurice Merleau-Ponty, fino a Jacques Derrida e Maurice Blanchot, per citare solo alcuni dei protagonisti. Processo che non si esaurisce nel panorama filosofico francese: basti pensare al contributo dei cileni Humberto Maturana e Francisco Varela, ai quali si deve l’introduzione del concetto di autopoiesi; all’idea jamesiana di un’esperienza pura; o ancora, in ambito tedesco, all’estensione del concetto husserliano di Lebenswelt operata da Hans Blumenberg. Se ciascuna di queste prospettive concorre a segnare il passaggio da un paradigma epistemologico centrato sul soggetto trascendentale a uno fondato sull’impersonalità della genesi del senso – radicata nell’esperienza percettiva e nella sedimentazione temporale –, non sempre è riuscita a fornire una nuova teoria della soggettività.
Decentrato e spossessato da sé, il soggetto moderno diviene oggetto di una radicale pars destruens, che mette in crisi la sua centralità epistemica, senza tuttavia approdare a una definizione alternativa. La necessità di una parsconstruens resta dunque aperta e trova una formulazione decisiva nel volumeIperindividualità. L’individuazione nel presente tecnologico (Meltemi Editore, 2025). Questa impresa si dimostra tutt’altro che incasellabile in un unico orizzonte disciplinare, poiché chiama in causa approcci eterogenei, necessari per osservare da prospettive differenti un soggetto sempre più lateralizzato – in quanto svincolato dal rapporto frontale con l’oggetto e dal punto di cominciamento del processo conoscitivo –, con l’obiettivo di includere all’interno della sua descrizione quanti più lati possibili. È precisamente questo il percorso che Buongiorno sviluppa nel suo saggio, articolato in tre capitoli corrispondenti a tre punti di osservazione differenti, integrando una riflessione teoretica e concettuale con una particolare sensibilità per le implicazioni politiche e sociali riguardanti il tema della soggettivazione nell’era tecnologica.
Gli strumenti concettuali che Buongiorno utilizza per costruire la nozione di iperindividuo, quale definizione del soggetto operante nella realtà attuale iperconnessa, derivano da tre combinazioni filosofiche, alle quali l’autrice risulta legata fin dalle sue pubblicazioni precedenti: la fenomenologia, la psicoanalisi e la filosofia della tecnica, in particolare quella di ascendenza francese. A loro volta, tali filoni teorici offrono tre concetti operativi – per dirla con Fink (2006) –, utili per tracciare i contorni della figura dell’iperindividuo: l’eccedenza intenzionale, sviluppata per mezzo di una radicalizzazione della fenomenologia husserliana; l’ambivalenza primaria, che si appoggia su una nozone di duplicità pulsionale non dicotomica, riprendendo la lettura proposta da Lyotard della psicoanalisi freudiana; e, infine, la contaminazione tecnologica, quale «regime economico e politico proprio del capitalismo digitale» (p. 141), per come tale nozione viene introdotta da Donna Haraway.
Tale volume risulta una sorta di punto di incontro tra i risultati ottenuti da Buongiorno nei suoi studi svolti precedentemente in modo più settoriale, a cominciare dalla tesi di dottorato, dedicata al tema del precategoriale nella fenomenologia di Husserl (Buongiorno 2014), fino al suo interesse per un ampliamento delle maglie di quest’ultima, nella direzione di una sua ibridazione con altre discipline, in primis la psicoanalisi, la filosofia della tecnica, in particolare quella di Gilbert Simondon, Bernard Stiegler, fino al femminismo post-umano di Karen Barad, Rosi Braidotti e Donna Haraway. L’esito si rivela, infine, «ultra-fenomenologico» (p. 69), in quanto consiste nel portare la fenomenologia oltre se stessa, proseguendo lungo la strada aperta da Husserl – primo ad aver messo a tema il «paradosso della soggettività» (Husserl 2002, p. 206), a un tempo empirica e trascendentale –, evitando al tempo stesso di volerlo risolvere, sforzo che rappresenterebbe il «vero scacco di Husserl» (p. 67).
Attraverso i molteplici riferimenti citati che formano il retroterra concettuale privilegiato dall’autrice – rispetto al quale l’elenco sopracitato non risulta affatto esausitivo – è bene allora chiedersi: come si arriva all’idea di un iperindividuo? La prima cosa che è importante specificare, e che la stessa autrice ha cura di disambiguare fin dalle battute introduttive del volume, è l’accezione controintuitiva del termine che, con il prefisso superlativo “iper”, rischia di rimandare a una sorta di amplificazione o rinforzamento delle proprietà soggettive, replicando le sorti infelici che già avevano interessato l’oltreuomo nietzschiano, troppo spesso confuso con l’idea di un superuomo. Dall’altra parte, tale concetto si distanzia anche dalle accezioni più vicine alla contemporaneità, come per esempio la nozione di “iperoggetti” proposta da Timothy Morton, distinzione sulla quale l’autrice dedica una breve sezione, intitolata Nota sull’iper, collocata nelle ultime pagine del volume [1].
A differenza di quanto potrebbe sembrare, l’iperindividualità proposta da Buongiorno non rimanda affatto a un potenziamento verticale di qualche tratto soggettivo, quanto piuttosto a una sua estensione orizzontale, verso l’altro e verso il fuori. Con il prefisso “iper”, Buongiorno intende effettivamente un di più, che non ha però la forma di una maggiorazione: rappresenta piuttosto un’eccedenza, una condizione che da un lato estende il raggio d’azione del soggetto e, dall’altro, lo limita, frastagliandone i confini con l’esterno e, così facendo, minacciandone l’integrità. “Più che unità e più che identità”: è, infine, tale formula simondoniana a determinare il carattere iperindividuale quale entità mai pienamente individuabile. Ma facciamo un passo indietro, per mostrare brevemente in che modo i concetti di eccedenza intenzionale, ambivalenza primaria e contaminazione tecnologica offrono un vocabolario adatto a trattare tale nuova condizione soggettiva, che interessa in modo specifico il nostro essere soggetti nella realtà attuale, interessata da una tecnologia onnipervasiva.
Per quanto riguarda l’idea di intenzionalità, tale concetto deriva da una radicalizzazione della fenomenologia husserliana, la quale sarebbe incapace di rendere esplicita la duplice eccedenza caratterizzante la correlazione soggetto-oggetto. Tale duplicità si dà dal lato dell’oggetto come un continuo rimando oltre i lati attualmente afferrati per Abschattungen, secondo la teoria fenomenologica della percezione e, in un’estensione di quest’ultima, coinvolge la stessa natura degli oggetti ideali, mai del tutto evidenti sotto lo sguardo di una descrizione eidetica pura. Dal lato del soggetto, invece, tale eccedenza riguarda quel rinvio strutturale oltre sé, ossia quella spinta desiderante (Trieb o drive) tesa a un riempimento intenzionale continuamente differito. In questo senso, sottolinea Buongiorno, intenzionalità e desiderio condividono la stessa struttura incompiuta, in quanto la «”coscienza di qualcosa” è in primo luogo “desiderio di qualcosa”, di determinazione ulteriore. Al fondo dell’intenzionalità vi è, perciò, una precisa economia libidinale» (p. 41).
Questa duplice eccedenza si inserisce in un confronto con Husserl già avviato da Merleau-Ponty e teso a sostituire alla tesi di un soggetto costituente, fautore principale del processo di conferimento di senso (Sinngebung), l’idea di una genesi istituente, per la quale ogni oggettività ideale sarebbe frutto di una doppia sedimentazione, percettiva e simbolica [2]. Passando dall’idea di una costituzione soggettiva del senso a una sua istituzione temporale e intersoggettiva – quindi a una concezione di intenzionalità necessariamente più-che-individuale, nel senso di «situata e contestuale» (p. 67) –, è possibile per Buongiorno proporre una prima definizione di iperindividualità quale coscienza intenzionale che, nel suo eccedersi, si presenta come pulsione e desiderio, non afferra e non possiede mai l’altro, proprio in quanto non lo “costituisce” nel senso husserliano, non gli dona un senso anticipato, ma riconosce l’irriducibile co-implicazione dell’oggetto sempre differito e dell’intenzione mai conclusa (p. 48).
Connessa all’idea di un’eccedenza intenzionale, determinata sia dal lato del soggetto desiderante sia da quello dell’oggetto mai del tutto evidente – nel senso husserliano di un riempimento intuitivo –, emerge la teoria di un’ambivalenza primaria. Nella sua derivazione freudiana e, in particolare, nella lettura che di tale concetto offre Jean-François Lyotard, il concetto di ambivalenza non ha a che fare con l’idea di un dualismo tra due polarità distinte ma, piuttosto, con quella di una duplicità interna a un’unica pulsione [3]. A partire dall’accezione freudiana di “tabù”, è infatti possibile rintracciare l’idea di un’ambivalenza come compresenza di due tendenze opposte in seno a una «comune radice indifferenziata» (p. 81). Se dalla prospettiva di Buongiorno, Freud prediligerà, nel complesso della sua opera, una definizione più dicotomica di ambivalenza, per la quale le pulsioni di vita e di morte sarebbero sostanzializzate in «due potenze tra loro indipendenti e in conflitto» (p. 81), è possibile recuperare, tramite Lyotard, una processualità relazionale propria di tale nozione, intesa come dimensione anteriore a una netta differenziazione. In quest’ottica, l’ambivalenza caratterizzante l’individuo «non esclude, quindi, la polarità, ma la struttura all’intero della relazione e del processo, e non al di fuori o “prima” di essi» (p. 81).
Sotto il nome di ambivalenza primaria è quindi possibile ritrovare quell’unica energia pulsionale originaria che, nel saggio L’Io e l’Es (1923), lo stesso Freud definisce indifferenziata e spostabile. Tale energia ambivalente funge da sfondo rispetto a ogni investimento libidico particolare, che è quindi sempre più che sé stesso; rinvia, cioè, costantemente all’altro da sé. Definita anche con il nome di narcisismo primordiale – categoria freudiana che sarà ripresa in particolare da Bernard Stiegler, quale antidoto alla miseria simbolica che caratterizza la società digitalizzata [4] –, è proprio questo doppio fondo di energia libidinale indifferenziata a rappresentare la seconda caratteristica propria dell’iperindividuo. Mantenendo attiva la sua tensione interna, caratterizzata in senso psicoanalitico dalla compresenza di pulsioni di vita e pulsioni di morte, «l’iperindividuo è sempre “più” che la sua provvisoria unità e identità, è associato indissolubilmente all’altro da sé secondo uno schema non dicotomico e oppositivo, bensì di indifferenza primaria e di compresenza delle pulsioni» (p. 85). Tale indifferenza originaria – associata da Buongiorno alla nozione di preindividuale introdotta da Gilbert Simondon [5] – sta alla base del processo di individuazione, determinandone il carattere sempre inconcluso e, quindi, ripetibile, tale da attribuire allo stesso individuo il carattere di processo: «l’iperindividuo è il proprio processo di individuazione [… in quanto] il “di più” che ne motiva preindividualmente il divenire non viene del tutto esaurito da nessuna identificazione, ma residua strutturalmente» (pp. 125-126). Di nuovo, l’eccedenza propria dell’iperindividuo si configura come scarto o residuo, piuttosto che come raddoppiamento o potenziamento, estendendo i confini del soggetto verso l’esterno e, in tal modo, rendendolo manchevole rispetto a una struttura unitaria e sostanzialistica.
L’idea di un prolungamento del campo soggettivo verso il mondo circostante, naturale e artificiale, ci permette di introdurre brevemente l’ultimo elemento del percorso delineato da Buongiorno, ossia quello di contaminazione tecnologica. Tale concetto permette a Buongiorno di sprigionare tutta la valenza politica del suo discorso, chiamando in causa, al fianco di Donna Haraway, autrici quali Karen Barad e Rosi Braidotti.
In questo terzo capitolo, l’obiettivo polemico di Buongiorno, rispetto al quale il concetto di iperindividualità offre un’alternativa, non ha più i contorni di una prospettiva teorica, come avviene nel primo capitolo in riferimento a una certa deriva soggettivistica della fenomenologa husserliana e, nel secondo, riguardo a una lettura ortodossa della psicoanalisi freudiana, che svierebbe dalla tematizzazione di un’originaria ambivalenza del processo di individuazione, offerto da quest’ultima. Nel capitolo conclusivo, facendo dialogare la filosofia della tecnologia con tematiche della tradizione femminista e marxista, Buongiorno prende di mira piuttosto un sistema politico, ossia quello neoliberale. È chiaro infatti, dalla prospettiva dell’autrice, che riscoprire l’iperindividualità «vale a dire la radice ambivalente, indifferenziale, indeterminata, pre-individuale, dietro o al di là della maschera della soggettività moderna e contemporanea», rappresenta un pericolo «per un sistema economico, politico e sociale, come quello neoliberale, improntato alla gestione di corpi e individui ben identificabili e conclusi, o al massimo relegabili in forme controllate e assimilabili di fluidità» (p. 129).
Come già osservato da Judith Butler e Paul B. Preciado [6], il neoliberalismo attua un’esaltazione dell’individuo individuato, rispetto al quale l’iperindividuo si colloca in netta contrapposizione. Il concetto di contaminazione (pollution) è allora utile per indicare quel «regime economico e politico proprio del capitalismo digitale» (p. 141), secondo cui «la crescente personalizzazione dell’offerta digitale si fonda, in realtà, sulla progressiva disindividuazione degli (iper)individui» (p. 147). La logica sottostante al sistema neoliberale sarebbe infatti isolante e tipicizzante al tempo stesso: estremizzando l’illusione di un’autoaffermazione soggettiva, essa porterebbe alla cessione completa della spinta individuale desiderante, sotto il falso nome di un libero consenso. L’esito drammatico di tale processo consiste in una sotterranea omologazione degli impulsi libidinali soggettivi, permettendo così un maggior controllo delle sue decisioni future, rese sempre più prevedibili. Secondo Buongiorno, è proprio l’elemento di non-prevedibilità a costituire il «punto su cui insistere per introdurre un elemento di dis-automatizzazione», senza pretendere di ridurre del tutto la tendenza tipizzante della macchina capitalistica, ma immaginando delle possibili vie di fuga, date dall’«intreccio iperumano di individuazione psichica e tecnica». È, infatti, «solo in questo intreccio, non nel suo oltre, che il desiderio potrà essere anche una resistenza alla dis-individuazione» (p. 202).
Il prefisso “iper” diventa allora simbolo di un’eccedenza che è al tempo stesso negazione, negazione di una sostanzialità persa dal soggetto neoliberale che, a discapito della sua pretesa di essere massimamente individuato e sovrano di se stesso, confonde i suoi confini tra sé e l’altro. Contro la standardizzazione del desiderio e dello sfruttamento capitalistico dell’energia libidinale, risulta necessario recuperare l’idea di un iperindividuo quale «sistema aperto e imprevedibile – non calcolabile né anticipabile nella sua interezza» (p. 169), che a sua volta rimanda a un diverso tipo di «neutralità della coscienza: non quella che immunizza l’individuo come spettatore disinteressato, bensì quella che rintraccia anche in quest’ultimo la matrice ambivalente della dinamica intenzionale» (p. 172)
Alla base della proposta di Buongiorno, che si configura come una nuova antropologia per la società neoliberale e digitalizzata, è possibile ritrovare un’ontologia di tipo processuale, per la quale l’essere, incluso quello del soggetto, non si presenta come identità fissa o unità individuale, ma assume la forma di individuazione: processualità sempre in divenire, mai del tutto compiuta.
In conclusione, è possibile riconoscere al presente volume, che si impegna in ultima istanza a «ripensare la questione del postumano in senso iperumano» (p. 191), non solo un contributo decisamente innovativo nel panorama del dibattito filosofico attuale – del quale è testimonianza ulteriore l’assegnazione del “Premio Nicola Russo per gli studi filosofici”, avvenuta lo scorso settembre –, ma anche l’introduzione di un nuovo dispositivo filosofico destinato a perdurare. La nozione di iperindividualità, infatti, segna un importante passo in avanti verso la comprensione del soggetto quale processo di individuazione, mai assolutamente com-prensibile, ossia mai del tutto circoscrivibile concettualmente, ma che una filosofia che si voglia politica e reattiva nei confronti di ciò che la circonda ha il compito di provare continuamente a descrivere, di volta in volta e attraverso gli strumenti che ha a disposizione.
Marta Gailli
Note
[1] Tiene a precisare Buongiorno che «il concetto di “iper” proposto in questo libro si differenzia fondamentalmente da quello di Morton in quanto presuppone, sul piano filosofico generale, che idealismo e realismo […] commettono il comune errore di intellettualizzare la percezione (e, di conseguenza, la cognizione), […] misconoscendone la natura primariamente esteriorizzata e sovradeterminata tecnicamente» (pp. 184-185).
[2] «È Merleau-Ponty ad aver colto e sviluppato appieno questo tema ben al di là delle intenzioni husserliane, sostituendo il paradigma dell’istituzione a quello della costituzione fenomenologica» (p. 47), avanzando, nei corsi su L’istituzione, la passività, la tesi di un inconscio come duplice sedimentazione di campi percettivi e di matrici simboliche (cfr. Merleau-Ponty 2023).
[3] Cfr. Lyotard (2021). Con Lyotard, infatti, «le pulsioni fondamentali (di vita e di morte) non sarebbero due, ma un’unica pulsione duplice» (p. 41).
[4] Cfr. Stiegler (2021, p. 29). Come sottolinea l’autrice, Stiegler è tra i primi ad annoverare tra i rischi dell’industria digitale quello della perdita da parte degli individui del «narcisismo primario, ovvero di attaccamento estetico a delle singolarità – la propria singolarità e quella degli oggetti con cui sono in relazione» (p. 177).
[5] Cfr. Smondon (2021).
[6] Ricorda Buongiorno che già Judith Butler, riprendendo Michel Foucault, «aveva osservato come l’identità, che si applica all’essere in quanto determinato, ha la funzione di connotare gli individui secondo standard di intelligibilità che istituzionano e rinforzano l’impianto normativo, in particolare quello di genere. Dal canto suo, Preciado osserva come il neoliberalismo si serve di una specifica tecnologia psicopolitica – “la programmazione di genere” – allo scopo di produrre soggettività» (p. 129).
Bibliografia
Buongiorno, F. (2025). Iperindividualità. L’individuazone nel presente tecnologico. Milano: Meltemi Editore.
Id. (2014). Logica delle forme sensibili. Sul precategoriale nel primo Husserl. Roma: Edizioni di storia e letteratura.
Fink, E. (2006). Concetti operativi della fenomenologia husserliana, in Prossimità e distanza. Saggi e discorsi fenomenologici. Pisa: ETS.
Husserl, E. (2006). La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, Milano: Il Saggiatore.
Lyotard, J. F. (2021). Economia libidibale. Milano: Pgreco edizioni.
Merleau-Ponty, M. (2023). L’istituzione, la passività. Corso al Collège de France (1954-1955). Milano-Udine: Mimesis.
Simondon, G. (2021). L’individuazione psichica e collettiva. Roma: DeriveApprodi,.
Stiegler, B. (2021). La miseria simbolica. Vol. 1. L’epoca iperindustriale. Milano: Meltemi Editore.
Scrivere è follia, sorta di veglia fuori coscienza, tensione al limite del non sopportabile di cui si parla con terrore e non senza un sentimento di gloria. Il fatto è che la gloria è il disastro. Maurice Blanchot
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Non potrei scrivere senza decompormi, la domanda, quindi, non è: “Perché scrivere?” o “Perché la decomposizione?” , Bensì”Perché decomporsi per scrivere?”/o “Perché scriversi decomponendo?” (29/7/23)
Il nuovo libro di Massimo Filippi, Diario di un anno. Biopoesie 2022-2023edito da Meltemi, è un'indicibile promessa di libertà che non troverebbe spazio sufficiente nei meandri confinati dei saggi a cui l'autore ci ha abituati, pur nelle forme a lui congeniali della scrittura aforistica, frammentata e peraltro sublime dei lavori precedenti, il cui tema portante era lo sfruttamento animale e la decostruzione del mito della specie umana. I suoi versi sono bio poiché, partendo dagli affanni e dagli incontri – anche inaspettati - che quotidianamente scandiscono i ritmi e le assonanze del mondo e che oggi verrebbero classificati come potenza della creatività situata, rappresentano un ponte tra una realtà che non riusciamo più a comprendere, un mondo che scivola via dai nostri corpi e una fervente immaginazione che ci trascina nelle spire più profonde del simbolo e della metafora. Il suo diario non parla ma si fa parlare, non recita ma si fa recitare. Il suo linguaggio poetico non è interpretabile secondo le consuetudini metodologiche e riduttive di quella che Bourdieu chiamerebbe la ragione scolastica.La sua scrittura semmai, adottando uno degli stilemi congeniali al modo Blanchot, è un continuo dileguarsi nelle aride secche di una realtà che ci aliena giorno per giorno. Il diario è la forma del desiderio che tracima dal presente materiale e simbolico - «Ovunque s'azzarda poesia: speriamo di vedervi again/A bordo dei nostri train. Allora, forse non è la rima/A fare il verso, ma qualcosa che, perverso, viene o dopo o prima» (26/3/23). Rime e assonanze destituiscono le regole poetiche date per scontate a favore di continue interrogazioni sul mondo e su come abitarlo. Domande frustrate da un vissuto esausto e un mondo sempre più oscuro e privo di prospettive che non siano dettate dalle ragioni di Stato. Uno Stato che si alimenta sempre più di eccezioni perdendo la “fede” nel prossimo suo. Rime e assonanze che, ancora Blanchot, fanno a pugni con la lingua ufficiale della letteratura. Quella di Filippi è scrittura del disastro perché il disastro si prende cura di tutto (Blanchot, La scrittura del disastro, il Saggiatore). Il mondo è sempre più impenetrabile perché nessuno evoca il suo significato recondito di esenzione dalla colpa più grande, quella di aver reciso per sempre il cordone ombelicale che ci lega all'animalità. E' questo a costituire l'animalismo sui generis di Filippi. diario poetico
Quelle che Massimo Filippi chiama biopoesie sono la eco implacabile del rimestio di un anno – il 2022/23 come sorta di apparente palingenesi dal lungo lockdown imposto a seguito dell'epidemia di Covid-19- in cui la vita, nuovamente sottoposta ai dettami del ciclo virtuoso del capitale, si è scandalosamente esibita come morte possibile. Il remix vita-morte sembra essere infatti uno dei temi ricorrenti dei versi dell'autore.
Quando Filippi ci fa entrare all'interno di un mattatoio abbiamo la sensazione di trovarci davanti a un enorme parco merci, una spettacolare wunderkammer dove sono esposti pezzi di esseri viventi smembrati e sanguinanti che rendono lo scarto pura metonimia, ovvero plus valore prodotto dalla sussunzione degli animali da reddito in capitale. La “carne” rappresenta dunque e paradossalmente sia il profitto sia il rendering, ovvero, per citare Nicole Shukin (Capitale animale. Biopolitica e rendering, Tamu), la “colla”che permette al capitale di riattaccare, simbolicamente e materialmente i corpi degli animali smembrati: «...Valore d'uso, scambio ed esposizione/Son cose andate, reliquie del passato. Ora riproduttività è la produzione, i corpi partoriti ciò che si sconta» (21/5/23).
La prosa poetica è dunque la cifra stilistica attraverso cui i frammenti del suo discorso amoroso vanno a comporre lo struggente mosaico del disastro in atto. Edifici che crollano, paesaggi desolati, percorsi che si ripetono incessantemente su strade dissestate, quartieri fatiscenti osservati dal finestrino di un auto o di un treno sono la scenografia di una messinscena in cui si rappresenta l'impotenza di una specie ormai incurante di tutto e senza cura: «Le case, i centri commerciali e i parlamenti, che si stagliano su carceri, banlieus e allevamenti» (10/11/22). Vicino a Whuan, la megalopoli cinese da cui è partita l'epidemia di Covid 19, si trova l'allevamento intensivo dove vengono macellati 600.000 maiali all'anno. Il mattatoio, un grattacielo di 26 piani predisposto per ottenere il massimo risultato attraverso un organizzazione capillare della messa a morte, risulta essere anche la messa in scena dell'economia industriale del neo capitalismo che oggi si manifesta più attraverso la propaganda dell'efficienza piuttosto che con la visione patologica delle catene di smontaggio dei mattatoi di Chicago del primo Novecento - «Sudore, sangue e disperazione non sono più ormai/Esclusi e catturati nelle cantine degli edifici alti: pochi oggi hanno cattedrali e cieli stellati sulla cima, ma 26 piani o più di carne urlante e sterco e urina» (22/11/22). diario poetico
Lo stile paratattico attraverso cui le poesie di Filippi prendono vita visualizzano tutto ciò che non vediamo o non vogliamo vedere, distratti dalla supponenza, del tutto umana, del vivere sociale. E' invece il vivere animale che, sfruttando tutte quelle occasioni che l'umano trascura, non cura e oscura, a ispirare il diario dell'autore. La poesia, in questo senso, è una tana in cui nascondersi agli occhi del mondo della volontà e della rappresentazione, un rifugio dove parole impronunciabili perché scandalose disfano il linguaggio per farsi carne e corpo, lettering pulsante quanto un arteria, pagina in bianco «... foglio, ricovero a questi sensi sparsi, che cerca rifugio nelle pieghe e le volute, nei buchi che, passando l'hanno solcato» ; oppure «...il ronzare vibrante degli insetti» e «...i voli accennati, precoci e poi sempre più sicuri» (16/7/23); o come il rapporto trans-specista che lega e allega la vespa all'orchidea. Filippi concepisce il vivente animale a prescindere dalle proprietà che dovrebbero denotarne la razza e le peculiarità di specie. Quello che sta a cuore a Filippi è evidenziare come siano le relazioni interspecifiche e intraspecifiche a definire esistenze che agiscono e sono agite in quel flusso inesauribile del divenire-animale. La relazione animale con un animale infatti esula il cos'è e concerne il cosa fa. In altre parole è il concetto deleuziano di deterritorializzazione a materializzare la relazione tra una vespa e un'orchidea in quanto la vespa diviene un pezzo dell'apparato riproduttivo dell'orchidea e l'orchidea, a sua volta, diviene l'oggetto di affezione erotica della vespa al di fuori della sua tassonomia riproduttiva: «Dalla sporta capiente si liberano le spore, il fiore secco con la sua vitalità, il lampo, la folgore, la vespa e l'orchidea, il cammino capovolto, incavato, pas a pas, le folli particelle, la materia non formata, l'idea/Nella sua corposa, intensa varietà» (5/11/22).
Quindi la specie è «...linea /che altre linee taglia»; è lama affilata che recide ciò che conta da ciò che non conta;è sguardo inquisitorio su corpi che non possono assurgere a mera metafisica, a ciò che connota la trascendentale centralità dell'uomo; è «...bieca invenzione (che) esonda tutta via, e sfuggedalla teca/in altra direzione» (7/11/22). Pertanto classificazioni, categorie e tassonomie sono pene inflitte dall'umano uomo all'inumano animale; specialità speciali di specie (Pollice opponibile/Abile cervello) e presunzione fisica della malinconia ,l'incoscienza della perdita di animalità che si trasforma in coscienza tecnocratica - «Bipedi dotti, implumi e senza pelo» (8/11/22), ecco quello che rimane.
Anche lo sguardo suffraga anthropos. Il guardare per Filippi è un processo che determina plasticamente un rapporto di forza. Guardare gli animali presuppone già lo scarto tra il soggetto che guarda e l'oggetto guardato. Per cui tutto ciò che rimane fuori dal campo di visibilità non ci riguarda, non ha spiegazione, anche se accade. Il principio per cui solo ciò che è visibile all'occhio umano sia da prendere in considerazione serve solo a ribadire la centralità del soggetto guardante come diretta emanazione della prospettiva umanocentrica-rinascimentale. Lo sguardo antropocentrato determina così il privilegio illusorio dell'occidente sul resto del mondo, umano e extraumano. Filippi con i suoi versi rimette in discussione questa infallibilità ottica precipitandola in una dimensione sì disastrosa ma sempre disposta a farsi eccezione. E' per questo che la sua scrittura del disastronon ha mai i connotati dell'apocalisse e della sopravvivenza, cara a certe derive millenariste dell'ecologia e del socialismo - «...Come vivere la vita e non salvarla, come trovare un'arma o un tifone collettivo e, più oltre, un'ecologia bizzarra?» (25/2/23) – quanto piuttosto i tratti che trovano nel conflitto una possibile via di fuga dalla prospettiva panottica e entropica degli imperialismi politici, simbolici e economici. «Non è questione di chi osserva/e di chi è osservato, o cosa, piuttosto di cangianti rapporti, in cui mai ci si riposa» (31/10/22). diario poetico
Forse il tema principale che aleggia come una mosca ronzante su tutto il libro sembra essere l'essere privo di essenza rappresentato dall'ossimoro vita-morte. Essere non vivente tra la vita e la morte, fallito e fallibile come uno zombie, figura che performa quella moltitudine di viventi che non contano. Esseri che pur in in vita sono già morti dalla nascita – animali da reddito, migranti, donne, negri e transex -, identità moribonde eppure affamate di vita, erranti e vaganti senza tomba né lapide. Esseri a cui non è concessa neanche la morte civile che elabora il lutto né tanto meno la morte sociale del nome, del luogo e del giorno. Solo la notte sceneggia la sorte del morto vivente «Via dal continente sanguinario dell'Umano/ Verso l'isola delle viventi sanguinanti» (13/4/23). Solo una orso recita il ruolo che gli/le è stat* assegnat* non sapendo cosa sia morire per la vita. Solo la vitale finitudine delle cose «...ti gonfia le membrane in anfibia sacca natante, ...in organi virali, in viscere di merda e abiette secrezioni, in urina, tanfo, bile, in cibi masticati e digeriti male, collegando vivente con morente con vivente» (13/4/23). Un morto che non vive o un vivo che non muore non sarà mai cadavere bensì creatura non addomesticata dalle spire mirabili della delirante cultura patriarcale che oggi sperimenta perverse relazioni social tra l'epidermico contatto e il semiotico sembiante.
I corpi che non contano sono tutti quei soggetti non funzionali all'accumulazione di capitale. Da qui si percepisce che l'antispecismo di Filippi non è solo decostruzione del mito specista e legittima denuncia dello sfruttamento animalema anche e soprattutto razionale costruzione di un immaginario che fa del margine tra profitto e nocumento, valore e nullità, lo strumento per agire il conflitto, perenne quanto può essere perenne il ciclo virtuoso del capitale. In questo viatico del desiderio sono proprio i bisogni – il bisogno di carne, il bisogno di cura, il bisogno di affetto, il bisogno di cose – a essere rimessi in discussione. Filippi oltrepassa sia i confini angusti e morali dell'antispecismo classico sia quelli antropocentrici dell'antispecismo politico, enfatizzando semmai la qualità metaformica dell'animalità, la sua indisponibilità a finire nelle gabbie della dialettica tra umano e non umano e, soprattutto, tra struttura economica e sovrastruttura simbolica. Pertanto gli animali non vengono più consumati come rappresentanti apicali dello sfruttamento, la parte debole e sacrificabile del tutto del libero mercato ma come esistenze mitiche e sacre, corpi che brillano di quell'aura divina perché “sostanzialmente” simili a noi. Simili in vita, uguali in morte. Per quanto disperata sia la non vita di esseri destinati al mero sfruttamento nei macelli, negli allevamenti, nelle gabbie e negli spazi della tortura sperimentale istituzionalizzata ci sono, incontenibili, creature sempre ai margini della contenzione schiavo-padrone e inclassificabili nella dicotomia vittima-carnefice, «Aragoste avanzano in moltitudine...Topi che scrivono col guizzo della coda... Fischi acuti d'uccelli che si fan note...Tiepidi felini che s'agitano nel sonno...Insetti che scivolano renitenti in superficie...Vespe che sanno amare le orchidee...Zecche che tra le foglie, attendono pazienti l'inebriante ritornello di acido e di pelle...Cani che, nell'ululo notturno, si ricordano del tempo alieno quando ancora erano lupi» (13/6/23). Tra il pessimismo del sentire animalista e la ragione dell'ottimismo animale esiste ancora un infinito oltre il buio della scrittura e oltre la cripticità del linguaggio che denota, annota, lima e performa...fatica che si somma giorno per giorno... e le parole nitide di Massimo Filippi trasformano la percezione della fine che incombe in zone temporaneamente libere dove branchi, stormi, mandrie e greggi diventano bande, marmaglia e turba grande per sfuggire altrove in altri sensi, in altra legge. E' così che la puntuale descrizione di un massacro, di una guerra o di un macello dove vengono sacrificati enormi quantità di animali assomiglia molto alle sismografie, alle onde, ai passaggi con cui Luigia Marturano disegna i versi del poeta. Immagini come graffi incisi dalle grinfie più che da matite abituate a duplicare il reale. Perché, parafasandro Beckett, non c'è nulla di più finto del reale. E' qui che l'immagine vita-morte esplica tutta la potenza di forza rigeneratrice – lo smembrato si ricompone, la carne diventa corpo e le viscere rientrano nei ventri degli animali macellati come nel Cine-Occhio di Dziga Vertov, film-movimento e simbolo della rivoluzione proletaria: «Alcuni direbbero: “Per capire, riavvolgi la pellicola”, peccato tuttavia che anche la pellicola è gelatina/Munta dalla carne di un misero animale» (10/1/23).
Filippi è il poeta della propria vita. E' qui il significato recondito della poesia, vita che tocca vivere, biografia che scandisce il sempre uguale per ripensare la gerarchia del vivente - «Erba gialla sfinita e lieve pioggia, la sfocata nebbia e lo sguardo laterale, tra due autostrade l'impavida aiuola, sventato spartitraffico arrugginito, nel cui nulla, forse, qualcuno vive, incastrato per caso o per ordito» (23/12/22). Sono gli sconvolgimenti del tempo presente a ispirare il diario di un anno vissuto pericolosamente. Al delirio smisurato con cui il transumano insinua la sua verità tecnocratica delegando l'esercizio governamentale agli eserciti e agli apparati repressivi polizieschi il poeta contrappone la disapprovazione come pratica di vita e il conflitto come strumento razionale per creare nuovi immaginari e nuovi stili e modi di esistere. L'astensione dal cibarsi di animali - «...La bocca è invece interessante perché anfibia...Bellezza che intona i simulacri e orifizio osceno...Putrefazione della carne e spurgo della faccia... Canale ove transitano i carri del senso e del nutrimento...Ano solare in cui orale e incorporeo sinonimi si fanno, e voce alimentare del rimosso assassinato...» (20/12/22) - e la dimissione dal ruolo di semplici spettatori allora diventa processo di soggettivazione “mostruosa” e consumata nell'ardente desiderio di potercela fare : «Social e sociale sono difformi, postare la cacca dopo colazione/O marcare le lotte collettive/Coi liquidi di un ego smisurato/Non è saggiare la trasformazione. Sociale non è la propria faccia condivisa/Ma terrore e rabbia di fronte a una divisa» (17/1/23). E sempre a proposito di spettatori Massimo Filippi ha il coraggio di rappresentare l'irrappresentabile nel segno di quella resistenza e di quella ribellione che Judith Butler assegna a Antigone, protagonista della tragedia sofoclea. Le tappe che scandiscono un anno di vita infatti non possono prescindere dalla tragica memoria delle sanguinose repressioni che costellano la storia italiana e i genocidi in atto. «Tempo stabile, cielo sereno, non previste precipitazioni. Centoquarantasei morti in mare. Donne ucraine cucinano il borsch, altre muoiono di fame o di bombe. I mattatoi lavorano a pieno regime. La banalità violenta del normale» (16/2/23). Ancora stragi, morti sul lavoro, femminicidi, epidemie. «Erompe ancora la rabbia italiana, a Est i missili spengono la luce, giura in Italia il nostalgico governo/(Rima facile, quindi da evitare)/Con tre morti al giorno per lavoro/E i suoi femminicidi inalterati, inizia la ridda dei sottosegretari, sangue in Ciad ricopre la rivolta, avanza in Siria il colerico vibrione. Anche se festa, l'oscena violenza/Non si ferma, prosegue, non s'arresta» (23/10/22).
Il diario «...che aveva come scopo...quello di rendere differente la ripetizione o, se preferite, di ripetere la differenza» , come confessa l'autore nella prefazione, resta un mistero, un luogo utopico dove far cortocircuitare realtà e fantasia oltre ogni logica e oltre ogni morale, perché per non rassegnarsi alla dittatura del reale bisogna seguire il verso della confusione, forse l'unica risorsa ancora a disposizione del poeta.
E forse l'immagine che meglio sintetizza questo libro è quella, diventata virale sul web, che ritrae un maiale caduto o fuggito da un camion della morte e diretto probabilmente in uno dei tanti macelli che costeggiano le nostre autostrade. Il povero animale è chino tra la vita e la morte con le zampe fratturate mentre intorno a lui continuano a sfrecciare indifferentemente le auto. Altri morti sul lavoro.
Oggi niente da dire: prosegue inalterata/La furia del presente, e il reale, tra le sue spire, non cessa di non scrivere/Lo strazio del vivente (26/10/22)
Possiamo davvero sbarazzarci del concetto di sistema? Mantenere insieme, il testo di Emilia Marra edito da Meltemi, abita la tensione teoretica che un tale interrogativo solleva e lascia aperto, attraversando il panorama della Francia post-strutturalista, con particolare riferimento a Foucault, Derrida e Deleuze.
Per l’autrice si tratta di mettere alla prova la possibilità che l’idea di sistema sia cambiata in risposta alle urgenze della realtà (p. 16) più che di pensare ad una sua liquidatoria (e in fondo superficiale) dimissione.
Se sentire parlare di sistema ad oggi provoca una sorta di istintiva “orticaria concettuale”, secondo Marra l’esigenza di concretezza che ha individuato nel molteplice e nel disparato la cifra del contemporaneo sembra del resto far riemergere la necessità di posture filosofiche che tengano in considerazione in maniera rinnovata la figura del sistema. Il sistema è cioè uno spettro filosofico che continua a farci visita, e di cui l’autrice si propone di seguire sintomatologicamente la variazione (p.10). Porre il problema del sistema non è anacronistico: come ci ricordano Deleuze e Guattari - a cui Marra si appoggia -,«si parla del fallimento dei sistemi odierni, quando è soltanto il concetto di sistema che è cambiato» (Deleuze, Guattari 1996, p. xv).
In questa prospettiva la scommessa dell’autrice è quella di seguire una nuova piegatura del concetto di sistema. Serve cioè un nuovo gesto per il sistema, che non può più fare capo ad una soggettività fondativa. Tale gesto è quello del “mantenere insieme”, che scava ed erode quello del “mettere insieme”, o meglio di un ego cogito che mette insieme. Punto focale del testo è il rapporto tra questi due tipi di gesti e il progressivo slittamento verso l’esigenza contemporanea del “mantenere insieme”.
Se il “mettere insieme” presuppone un soggetto forte che aggiunge qualcosa alla realtà mettendo insieme, appunto, dei pezzi di reale che altrimenti sarebbero frammentari e scomposti, la postura del “mantenere insieme”, declinata rigorosamente all’infinito, allude invece ad un altro stile per il pensiero, secondo cui l’insieme c’è già ed è già reale (p. 14). Lo scarto tra la prima e la terza persona è quello che conduce dall’idea che il fare sistema sia il portato di un’attività soggettiva, alla visione secondo la quale il sistema sia un evento impersonale che continua a prodursi al di qua dell’io. Per l’autrice fare sistema non ha più a che vedere con un gesto architettonico dove il molteplice deve adattarsi all’uno per mano di un’operazione di unificazione soggettiva: l’io non è l’architetto che ricompone l’ammasso del sensibile operando verso un fine sovrasensibile, ma al più un’increspatura del reale stesso, di cui non può che assecondare le flussioni, le relazioni e le reti.
A variare sono le condizioni essenziali del sistema (centralità del soggetto, rapporto soggetto-oggetto e relazione con il tempo), e dunque, in ultima analisi, il senso stesso della nozione di sistema, che viene risemantizzato dall’interno dei suoi confini, emergendo dalle smagliature dei sistemi metafisici, intesi in senso classico.
Per tenere traccia di un’innegabile molteplicità si rende dunque necessario un nuovo modo di pensare il sistema, che non ceda alla tentazione di negarla (p. 15). La questione è quella posta da Derrida, il quale saccheggiando un’espressione di Blanchot, definisce il problema come quello del «mantenere insieme del disparato stesso. Non di tenere assieme il disparato, ma di portarsi là dove il disparato stesso tiene assieme, senza ferire la dis-giuntura, la dispersione o la differenza» (Derrida 1994, p. 41). In quest’ottica “mantenere insieme” significa assecondare il flusso, seguirne i movimenti, rintracciarne le venature. Il perno del sistema non è la soggettività, ma una rete complessa di relazioni che precedono ed eccedono il soggetto. Il “mantenere insieme” evoca un’immagine che parla di un gesto che accoglie il disparato e la molteplicità. Non si tratta più di fare capo ad un io soggettivo che fonda un sistema impermeabile al Fuori. Il cardine mobile di questa nuova figura del sistema è al contrario una rete complessa attraverso cui il soggetto si muove e viene definito (p. 216). In ultima analisi le coordinate risemantizzate del sistema risiedono in un «io dissolto che si oppone ad ogni forma di ego cogito» (p. 187).
Se la questione del sistema fa segno per coordinate eterogenee, per l’autrice è fondamentale rintracciare tali direzionalità non tanto in una fiera opposizione alla nozione stessa e ad un rigetto della sua storia concettuale, quanto piuttosto in un’analisi delle variazioni che la questione della totalità pone proprio dall’interno della metafisica. Appoggiandosi a Derrida, Marra ci ricorda che non ha alcun senso non servirsi dei concetti della metafisica per far crollare la metafisica, dal momento che non disponiamo di nessuna sintassi e di nessun lessico che sia in fondo estraneo a questa storia; non possiamo enunciare nessuna proposizione distruttrice che non faccia filtrare qualcosa dalla logica di ciò che vorremo contestare. Come rileva l’autrice non si tratta di saltare sull’altra riva e di sferrare da lì l’attacco alla metafisica. La nozione di sistema è stata erosa goccia dopo goccia dall’interno della sua stessa storia concettuale, tramite progressive stratificazioni decostruttive. Non si può in linea di principio sfuggire alla metafisica poiché ci si muove entro il bacino della sua storia concettuale: la resistenza è sempre una linea di fuga interna a ciò che mette in fuga. L’autrice ci propone dunque di seguire i cambiamenti impercettibili e le trasformazioni silenziose a cui il concetto di sistema è sottoposto, disegnandone dei nuovi contorni. La sfida avanzata dal testo di Marra è precisamente questo tentativo di mettere in fuga il sistema e di proporre una linea che lo disfi dal suo interno, senza mai sbarazzarsene del tutto. Il testo non ci parla quindi della fine dei sistemi, ma piuttosto di quali sono ad oggi i confini della nozione di sistema, nonché di quali siano gli effetti che un rinnovato concetto di sistema può produrre.
Per Marra i progetti di Foucault, Derrida e Deleuze hanno il vantaggio strategico di offrire una mappa per seguire e tracciare tale variazione. Al contrario e allo stesso tempo il sistema come problema filosofico è una particolare lente per poter rileggere la genesi dei progetti teorici di Foucault, Derrida e Deleuze (p. 16). Secondo l’autrice l’attraversamento teoretico dei progetti filosofici dei tre autori permette di ragionare al di qua di semplici “fazioni concettuali”. Marra ci guida cioè attraverso una terza via, in alleanza con Foucault, Derrida e Deleuze, che non cancella un certo tipo di spirito sistematico, ma non vi aderisce nemmeno in maniera acritica. La figura del sistema che la triade concettuale “Foucault-Derrida-Deleuze” mobilita va vista come un’anamorfosi dei sistemi metafisici e non come una totale cesura dagli stessi presupposti che li animano.
La domanda che mantiene insieme il testo e lo percorre in maniera sagittale, attraversando concettualmente il panorama della Francia post-strutturalista è la seguente: può darsi un sistema filosofico in assenza di un Io assoluto, senza teleologia e senza passaggio mediatore tramite la contraddizione? (p. 101). La figura del sistema non è un semplice disegno sulla sabbia che si cancella sotto l’onda decostruttiva del post-strutturalismo, ma una traccia che continua a interpellarci e a seguirci, solo con nuove forme e nuovi codici.
Senza pretendere di ridurre in toto il pensiero dei tre filosofi all’etichetta del post-strutturalismo e di amalgamare le loro specifiche prospettive l’una nell’altra fino a discioglierne le differenze, l’autrice ci pone di fronte a una triade filosofica né opposta né convergente, ma che vale la pena tentare di mantenere insieme, poiché sicuramente in tale assemblaggio concettuale qualcosa è entrato in risonanza (p. 191). Nella fattispecie tale risonanza orbita attorno alla questione del “mantenere insieme” in assenza di una soggettività intesa in senso forte. In forme e modalità eterogenee il mantenersi insieme del disparato è inequivocabilmente una cifra e postura comune alla triade “Foucault-Derrida-Deleuze”. Per pensare alla questione del sistema occorre dunque porsi nel mezzo del diastema che crea il disparato, partendo dalla disgiunzione come figura della molteplicità.
Marra comincia da Foucault per rendere conto di questa “atmosfera di pensiero”. Il termine “sistema” ricorre spesso nella produzione foucaultiana: sistema delle passioni, delle punizioni, degli errori, del linguaggio etc. Eppure, per Marra in Foucault il sistema è un vero e proprio gesto e problema filosofico, che chiama in causa un’immagine della razionalità che non consente più «di contare su categorie che comunemente operano nell’individuazione di quegli elementi che dell’insieme fanno parte, e che assumono al contempo su sé il compito fondamentale di separarli da tutti gli altri, secondo l’insuperata credenza dell’omnis determinatio est negatio» (p. 204). L’operazione foucaultiana è quella di porsi dal lato del disparato, nel tentativo di pensare un “ordine” nonostante i decentramenti operati dai maestri del sospetto. L’ontologia dell’attualità fa segno per regolarità che trovano nel disparato la propria cifra, eppure esibiscono in un certo senso una qualche forma di continuità. È proprio entro tale tensione e smagliatura che Foucault cerca archeologicamente di ricostruire una nuova immagine per il sistema, sconfessando nella fattispecie la coppia oppositiva divenire/sistema e di storia/struttura. Il sistema si configura in questo senso come «il complesso preindividuale che determina le condotte in un certo spazio-tempo, e che emerge innanzitutto dai discorsi, trasformati poi in pratiche di esclusione, leggi, etiche e politiche, o contraddizioni tra questi aspetti» (p. 224). La ragione dialettica fa spazio alla ragione analitica, che è consapevolezza della scissione del pensiero, o di non poter più pensare un pensiero, nella direzione dove il pensiero sfugge a sé stesso. Occorre cioè mantenere insieme ed accogliere certe discontinuità che l’empirico produce, prendere atto di come il cogito moderno non possa che porsi nella forma di un’interrogazione continua, che lungi dall’ostracizzare le opacità del pensiero, le assume nella loro radicalità. Il pensiero, non si offre cioè solo nella forma del pensato, ma anche del non-pensante. Inoltre, esso è un fatto sistematico che prima di presentarsi come individuale, si configura come preindividuale. Per Foucault, prima di ogni esistenza umana, prima di ogni pensiero umano, c’è già un sapere, un sistema.
Il secondo personaggio concettuale a cui Marra si appoggia per ricostruire i confini di una nuova immagine del sistema è Derrida. Per Derrida centrale è definire ed abitare lo spazio del non fondamento, possibilità questa che si apre nel linguaggio, dove vita e idealità si fanno indiscernibili. Tale coalescenza introduce la non-presenza e la differenza, il segno e il rinvio. Questo itinerario speculativo, che dissoda e mobilita l’intera storia della metafisica occidentale, prenderà il nome di decostruzione. Essa è la possibilità del sistema impossibile, nome di una tensione inesauribile che è proprio il luogo nel quale si dà un divenire irrinunciabile per la filosofia. La decostruzione altro non è che la disfunzione, l’impossibilità fattuale del sistema. La decostruzione è la possibilità di disertare la scelta tra apertura e totalità, stando al centro di un’incoerenza strutturale, che altro non è che la possibilità del sistema impossibile. L’avventura della decostruzione prende corpo attraverso un’interrogazione delle ragioni per le quali la presenza si è affermata come paradigma filosofico privilegiato della metafisica, esprimendosi in particolar modo tramite il sistema della lingua associato alla scrittura fonetico-alfabetica. Per Derrida c’è un divenire-segno del simbolo che ci mette sulla via di una scrittura non totalmente fonetica. Il fonocentrismo assume che la phoné sia esclusivamente fonetica, mentre Derrida scardina questa presunta equazione e si orienta verso un pensiero della traccia, sostituendo alla cosalità dell’ente, presente in sé stesso in modo stabile e ben definito, il suo tracciarsi infinito, nel labirintico rimando tra segni e interpretanti. In questo senso: «la possibilità del sistema totale sarà allora possibilità di un movimento differenziale che renderà ragione dell’espressione grafica e di quella non grafica a partire non già da un’identità, ma da un’archi-scrittura» (p. 254). L’archi-scrittura traccia una differenza infinita che continua a prodursi rispetto alla cosa, apre una disparatezza costitutiva che deve, al contrario e allo stesso tempo, sempre costituirsi. Tale tensione inesauribile è precisamente lo spazio del sistema. In maniera speculare per Derrida il soggetto è il primo attore colto nell’atto stesso del suo scomparire nella scrittura, dissolvenza che trasborda verso l’oggettualità ideale, raccolta dal noi speculativo attraverso la tradizione. La decostruzione si spinge dunque anche verso il soggetto, ma non verso una sua totale liquidazione, come spesso si è tentati di pensare. In Derrida il soggetto è cioè sicuramente riorientato, ripensato, ma mai dismesso del tutto. Il fatto che esso coincida con la sua stessa dissolvenza non è cioè un mero effetto ottico, ma il darsi di un processo che continua ad avvenire. Per Derrida ogni grafema è essenzialmente testamentario, e l’io è precisamente questa dissoluzione che continua ad avvenire.
La terza tappa che consente all’autrice di fare un passo ulteriore nell’identificazione di coordinate rinnovate per il sistema è la filosofia di Deleuze. Quello che interessa a Marra lettrice di Deleuze è il suo accento per un sistema che sia un’eterogenesi delle differenze, in grado di mantenere insieme l’univoco e il molteplice in maniera funambolica. Questo aspetto fondamentale del “sistema” filosofico deleuziano, ovvero la capacità di aprirsi al disparato lungo la superficie di un unico campo immanente, oltre che in senso ontologico, si traduce in una peculiare visione della transdisciplinarietà. Deleuze mantiene insieme la polivocità del sapere, tra letteratura e scienza, attraversando la linguistica e la psicanalisi, la pittura e l’arte etc. Senza perdere l’univocità, la pluralità si dispone lungo un piano di immanenza laddove le differenze sono potenze e non essenze. Altro punto centrale per l’empirismo trascendentale deleuziano è sicuramente il rifiuto del soggetto come punto di partenza obbligato nell’analisi del reale. La vita, in senso pieno, non è esperienza vissuta personale e idiosincratica, ma flusso pre-personale ed anonimo composto da singolarità. Il soggetto si costituisce cioè nel e attraverso il dato. Per Deleuze avviene un importante spostamento della genesi del senso dall’Ego trascendentale alle singolarità pre-individuali che fanno emergere il soggetto da tale campo informale. Inoltre, la tensione che abita la filosofia della differenza deleuziana deforma dall’interno le logiche hegeliane del negativo: incompatibilità senza contraddizione, o sintesi disgiuntiva sono le chiavi deleuziane per abitare un nuovo spazio sistematico. La contraddizione è cioè solo una modalità antropologica della differenza, mentre l’espressione è differenza genuina. Ad esprimere l’essere è l’eterno ritorno, che rompe la logica del fondamento, aprendo la possibilità di un sistema dell’avvenire, della possibilità stessa della novità.
In ultima analisi, il testo di Marra è un tentativo di “mantenere insieme” la storia concettuale della nozione di sistema, sondandone le variazioni intensive nell’ambito della Francia post-strutturalista. Le coordinate entro cui tale operazione strategica prende corpo sono eterogenee per i vari pensatori chiamati in causa, eppure conservano una certa somiglianza di famiglia, parlandoci di problemi che risuonano, pur nelle loro dissonanze.
Silvia Zanelli
Deleuze G., Guattari F., Che cos’è la filosofia? (1991), tr.it. di De Lorenzis A., Einaudi, Torino 1996.
Derrida, J. Spettri di Marx (1993), tr.it. di Chiurazzi G., Raffaello Cortina Editore, Milano 1994.
È esperienza comune tra i lettori di Sloterdijk rimanere perplessi davanti alla decina di pagine che conclude il suo capolavoro del 2009, Devi cambiare la tua vita. Dopo un lungo percorso, in pieno stile sloterdijkiano, tra i meandri della vita incentrata sull’esercizio, e dopo aver gettato uno sguardo – attraverso le lenti dell’antropotecnologia generale – sul paesaggio incredibilmente vasto delle discipline, nonché dopo aver seguito le sue linee di sviluppo interne, nell’arco che connette storicamente gli esercizi degli antichi a quelli dei moderni e al loro fallimento, ci si trova, come si suol dire, «con un pugno di mosche in mano». Tutto ciò che Sloterdijk offre, nella parte che si vorrebbe più propositiva del suo lavoro, è l’abbozzo di un’etica della co-immunità, mediante la quale soltanto l’umanità potrebbe finalmente diventare – da mero flatus vocis – un concetto politico, all’ombra inquietante della Grande Catastrofe ambientale e globale, nuovo attrattore di energie antropotecniche in grado di far risuonare ancora una volta la voce dell’imperativo metanoico assoluto e indicare così una rinnovata direzione alle tensioni verticali. Ma delle «regole monastiche» di questa macrostruttura immunitaria globale, le quali dovranno indurre a nuove secessioni e al costituirsi di una nuova civiltà antropotecnica, nulla ci viene detto se non che «vanno redatte ora o mai più» (Sloterdijk 2010, 556). Qual è dunque, viene spontaneo chiedersi, il valore pratico, concretamente applicabile – e perciò possibilmente politico – del pensiero antropotecnico sloterdijkiano?
È a questa stessa perplessità che sembra rispondere il saggio di Eleonora de Conciliis, Sloterdijk Suite. Espansione e riduzione dell’umano (Meltemi, 2023). La sua pubblicazione arricchisce il panorama della – crescente – ricezione italiana della filosofia di Sloterdijk, e lo fa con un intento teoretico ben preciso. L’obiettivo dichiarato dell’autrice, infatti, è quello di «sprofondare» dentro l’opera del filosofo di Karlsruhe, paragonata a un enorme dispositivo narrativo immersivo o anche a un’installazione di arte contemporanea à la Eliasson, piuttosto che tentare vanamente di «rincorrerlo» nel suo forsennato gettito di pubblicazioni, per adottare quello che è forse l’approccio più produttivo all’opera di un autore ancora vivente e così instancabilmente fecondo. Se Sloterdijk stesso è un raffinato parassita della tradizione filosofica – senza alcuna accezione spregiativa del termine: un parassita metodico nel senso indicato da Bonaiuti (2019) –, la cui opera è la smisurata espansione rizomatica, in ponderosi volumi qualificabili essi stessi come ospiti di questo magmatico germinare, di alcune fondamentali intuizioni poste sul finire degli anni ’90, è opportuno allora, ritiene de Conciliis, impegnarci a nostra volta a parassitarlo (2023, 22-24). Un simile gesto, quantomai lontano dal tradursi in un saggio monografico o in un’impossibile ricostruzione esaustiva delle fonti che la informano, è affine allo spirito antiaccademico e irriverente, nonché ironico – di quella quarta ironia a cui de Conciliis dedica il primo capitolo del saggio –, che anima l’opera di Sloterdijk e può tradursi nella libertà teoretica di lavorare a partire da Sloterdijk, con Sloterdijk ma anche oltre e contro Sloterdijk, mimando la postura che egli stesso ha adottato nei confronti di Heidegger (Sloterdijk 2004). Vale a dire: soffermarsi su alcuni aspetti particolari della sua riflessione, approfondirli ed espanderli, al prezzo di tralasciarne e ridurne degli altri.
Ed è proprio a partire dal nesso inscindibile tra espansione e riduzione che si muove il saggio di de Conciliis – sia a livello metodologico, per il quale ridurre Sloterdijk equivale a «disincantarsi, o meglio […] disintossicarsi dalla sua melodia» (de Conciliis 2023, 29), sia a livello teorico, ravvisando nel legame tra espansione e riduzione dell’umano una chiave fondamentale per leggere l’opera del filosofo di Karlsruhe in modo proficuo. Detto altrimenti, per allucinare mediante i potenti mezzi di quell’esercizio di riduzione espansiva che è la filosofia una strada concreta che conduca agli esercizi per il futuro, nella quale oltre a una necessaria riduzione antropotecnica di homo sapiens, si giunga anche a una riduzione autoironica del filosofo e del suo esercizio di morte apparente nel pensiero «a format di istruzioni tecniche miranti a una concreta, pragmatica rarefazione dell’umano» (2023, 46).
Come in una suite barocca, dove a un’allemanda segue un corrente e a una sarabanda una giga, de Conciliis ci conduce in un viaggio nell’alternanza tra queste «due facce di un unico movimento spazio-temporale» (2023, 51), nel quale la riduzione può essere intesa come un’inevitabile conseguenza della precedente espansione.
La ricerca si concentra infatti attorno a due assi tematici, che costituiscono poi l’ossatura del libro. Da un lato, a partire dalla sintesi di prospettiva sferologica e riflessioni sul nesso antropogenesi-antropotecnica, de Conciliis ricostruisce un affresco della mostruosa e affascinante epopea dell’espansione psico-spaziale dell’umano, permessa dall’iniziale auto-domesticazione antropotecnica. Essa dà luogo a una vera e propria pulsazione storica dal carattere immunitario: se l’uomo è tale, dentro e fuori l’utero, quale abitatore di spazi interni nei quali soltanto può prosperare, il movimento dell’antropogenesi sferica coincide con un ridursi a un «dentro» in cui ci si espande (materialmente e psichicamente) per imparare così ad avventurarsi nel «fuori». Movimento che si regge in gran parte sul quarto dei meccanismi antropogenici individuati da Sloterdijk: quello della trasposizione (Übertragung), concepibile tanto, come sottolinea de Conciliis, nei termini di un tentativo di ridurre simbolicamente il fuori al dentro, avvicinando così l’estraneo, quanto assimilabile a uno sforzo di trasferire il dentro nel fuori reale, in un gesto a tutti gli effetti ek-statico. Si tratta quindi del percorso che dall’insulazione nelle sfere animate dei gruppi umani originari – le orde – conduce all’attuale saturazione del mondo, risultato della terza globalizzazione che ha condotto la Terra a essere risucchiata in uno spazio interno del capitale (im Weltinnenraum des Kapitals), nel quale è palese «sia l’assenza di un “fuori”, che l’infestazione del “dentro”» (de Conciliis 2023, 192).
È a questa vertiginosa e ormai insostenibile espansione che consegue, sempre meno remota, la possibilità di una battuta d’arresto, di un contraccolpo violento che si darebbe nella forma di una riduzione catastrofica e incontrollata – lo spettro angosciante dell’estinzione della specie. A questo stesso fantasma si contrappone, d’altra parte, la seconda linea tematica del saggio di de Conciliis, ossia il dichiarato tentativo, a partire da Sloterdijk, di individuare un’altra forma di riduzione dell’umano che sia in grado di disinnescare le conseguenze della catastrofe ecosistemica, operando, mediante nuove e più opportune antropotecniche «una radicale riformattazione del sistema umano» (2023, 74).
Il libro di de Conciliis mostra qui quelli che sono forse, riassumendo al massimo una trattazione così ricca e concentrata, i suoi due più grandi meriti. Sfuggire, da un lato, alla retorica della catastrofe propria di un certo milieu «onto-ecologista», che vedrebbe nella riduzione violenta dell’umano l’unica via per chiudere i conti con l’Antropocene; proporre, dall’altro, a partire da Sloterdijk, una posizione politico-pedagogica radicale, che sappia condurre a una nuova antropogenesi in formato ridotto, a contrarre l’umano «in modo storicamente avvertito» (2023, 26).
Che una nuova ominazione sia possibile non è un’idea così inusitata, ma deriva da ciò che de Conciliis sottolinea magistralmente come «storicità dell’antropogenesi» (2023, 75-105), vale a dire la radicale contingenza dell’antropogenesi stessa, legata a quella forma di conservazione e superamento delle sue condizioni di possibilità (i quattro meccanismi antropogenici individuati da Sloterdijk e i loro complementi sferologici) che sono le antropotecniche. Esse, in quanto modalità psicofisiche di trasmissione intersoggettiva di pratiche «con cui i gruppi umani hanno preso “in mano” da soli la propria formazione simbolica e disciplinare» (Sloterdijk 2004, 159), possono retroagire sull’antropogenesi, espandendo o riducendo, aumentando o contraendo l’umano, nonché lo spazio e il peso eco-sistemico dello stesso. Aver posto così chiaramente l’accento sul carattere estremamente fluido e sulla delimitazione quantomai labile – contingente – del confine tra antropogenesi e antropotecniche è del resto il terzo indiscutibile merito del saggio di de Conciliis.
Tuttavia, se questa ne è la premessa teorica, come pensare in pratica, tale riduzione? Dichiarare l’equivalenza di umano e non-umano non è sufficiente, come non basta tentare di uscire dall’ontologia classica mediante una Object Oriented Ontology. Bisogna abbandonare – ridurre –, suggerisce de Conciliis, la tensione timotica e acrobatica condensata da Sloterdijk nelle «antropotecniche terziarie» (Lucci 2014), risultato della svolta antropotecnica racchiusa in Devi cambiare la tua vita, per tornare invece alle antropotecniche secondarie e al loro sviluppo omeotecnico, già circoscritte dal filosofo di Karlsruhe nei discussi interventi sul finire degli anni ’90, «come culmine storico dell’auto-domesticazione dei sapiens e passaggio a una nuova fase dell’antropogenesi» (de Conciliis 2023, 220-21). Abbandono la cui esigenza era già stata prospettata da de Conciliis (2020) in un precedente contributo.
La posta in gioco è quella di generare una nuova micro-umanità, a tal punto ridotta e resiliente da poter abitare nelle inedite condizioni dell’età neo-paleolitica prossima ventura, previa una riflessione sulla decrescita «in chiave problematicamente psicotecnica» per interrogarsi «sul modo in cui andrebbe inculcato nelle menti dei sapiens il “cambio di paradigma” auspicato dai teorici della decrescita» (2023, 74).
Si rintraccia qui il contributo più audace del saggio, che potrebbe anche essere definito un lungo commento all’esortazione sloterdijkiana a inaugurare un nuovo ciclo di secessioni «per far uscire nuovamente gli uomini, non più dal mondo, bensì dall’ottusità» (Sloterdijk 2010, 543). Se è vero infatti che la forma di civiltà scaturita dalla rivoluzione neolitica, con le sue antropotecniche inibenti, è ormai da tempo in crisi, espansa fino a scoppiare in una miriade schiumosa e instabile di bolle e di users al contempo frenetici e apatici, nonché sempre più infantili e incapaci di esplicitazione – e di critica –, la cui condizione esageratamente neotenica è esacerbata dalla digitalizzazione, intesa da de Conciliis come quinto nuovo meccanismo antropogenico, immaginare «esercizi per il futuro (per renderlo possibile, oltre che immaginabile)» (2023, 229) significa al contempo contrastare l’indebolimento psico-cognitivo della specie – correlato riduttivo dell’espansione – e ridurre le sue catastrofiche potenzialità espansive. Immaginare una riduzione, insomma, che consenta di perpetuare, attenuandone l’impronta ecologica, la fioritura psichica e tecnologica – introtopica – dell’umano, senza cadere in un «primitivismo naïf».
Ecco allora la ricetta di quella che de Conciliis definisce curiosamente – ma non troppo, se si considera il fondamentale capitolo Lusso neotenico e allomaternità, con la sua riflessione sul materno e sulle sue protesi nel contesto di una metamorfosi (post-)umana – «modifica ginotecnica dell’antropogenesi» (229): una graduale decrescita biologica che si esplichi mediante un pianificato e tutt’altro che distopico decremento demografico, unito a un incremento della resistenza psicofisica a situazioni di stress, nonché un rimpicciolimento, passante per vie pedagogiche, del verticalismo esasperato di homo sapiens. Ancora: una sdivinizzazione del web come premessa del suo uso intelligente, come nuova rete connettiva e «chiave mediale» dell’allenamento della comunità idioritmica – il richiamo è a Barthes – dei «ridotti»…l’elenco potrebbe anche continuare, e si potrebbe discutere sull’opportunità o meno dei singoli provvedimenti da adottare. Soffermandosi, per esempio, sulla domanda inaggirabile: come pensare l’esercizio – se è davvero possibile – rinunciando alla dimensione acrobatico-differenziale? Una cosa, tuttavia, è certa. Come afferma de Conciliis, se una riduzione è necessaria, essa non andrebbe certo subita, ma, al contrario, antropotecnicamente gestita.
Luca Valsecchi
Bibliografia
Bonaiuti, G. (2019). Lo spettro sfinito. Note sul parassitismo metodico di Peter Sloterdijk. Milano: Mimesis.
de Conciliis, E. (2020). Miglioramento umano? Sloterdijk e il problema della differenza. In M. Pavanini (a cura di), Lo spazio dell’umano. Saggi dopo Sloterdijk (127-152). Pompei: Kaiak.
de Conciliis, E. (2023). Sloterdijk Suite. Espansione e riduzione dell’umano. Milano: Meltemi.
Lucci, A. (2014). Un’acrobatica del pensiero. La filosofia dell’esercizio di Peter Sloterdijk. Roma: Aracne.
Sloterdijk, P. (2004). Non siamo ancora stati salvati. Saggi dopo Heidegger. Milano: Bompiani.
Sloterdijk, P. (2010). Devi cambiare la tua vita. Sull’antropotecnica. Milano: Raffaello Cortina.
Non c’è evoluzione tecnologica senza che, nel più profondo, avvenga una mutazione del capitalismo
G. Deleuze, Proscritto alle società di controllo
Per cogliere il senso complessivo del denso lavoro di Bernard Stiegler, La miseria simbolica. L’epoca iperindustriale 1(Meltemi, 2021) iniziamo con l’interrogare i termini che compongono il titolo dell’opera. In cosa consiste per l’autore “la miseria simbolica” che caratterizza le nostre società in quella che egli definisce l’“epoca iperindustriale?”
«La nostra epoca – scrive Stiegler – si caratterizza come presa di controllo del simbolico da parte della tecnologia industriale, laddove l’estetica è diventata al contempo l’arma e il teatro della guerra economica» (p. 25). L’effetto di un tale conflitto sugli individui è la miseria simbolica, vale a dire «la perdita di individuazione derivante a sua volta dalla perdita di partecipazione alla produzione di simboli, designanti, questi, tanto i frutti della vita intellettiva (concetti, idee, teoremi, saperi) che quelli della vita sensibile (arti, saper-fare, costumi)» (p. 38).
Come l’autore annuncia nella Prefazione, il testo va considerato come un commento al Proscritto sulle società di controllo (in Pourparler, Quodlibet, 2019) di Gilles Deleuze. In quelle poche pagine, com’è ben noto, Deleuze sostiene che le “società disciplinari” analizzate da Michel Foucault, con l’organizzazione dei grandi ambienti di internamento (famiglia, scuola, fabbrica, ospedale, carcere) che caratterizza la loro logica, e storicamente collocabili tra il XVIII e l’inizio del XX sec., siano ormai state sostituite dalle società di controllo, la cui peculiarità consiste nell’estensione, nell’intensificazione e nella complessificazione della logica dei processi distintivi della rivoluzione industriale applicati anche alla sfera simbolica del desiderio. Nell’attuale forma di capitalismo, che Stiegler definisce con Jeremy Rifkin «culturale» (p. 83), la dimensione estetica – qui intesa in senso ampio come dimensione del sentire in generale, e nella quale soltanto è possibile costituire un “io” e un “noi” a partire da un pathos comune – viene sistematicamente presa nelle maglie del calcolo, il cui dominio, anche grazie al recente processo di digitalizzazione, si è esteso ormai ben al di là della sfera della produzione, «nella integralità dei dispositivi caratteristici di ciò che Simondon chiama l’individuazione psichica e collettiva» (p. 82).
Nell’epoca iperindustriale la legge del capitale non è più la produzione, ma «il marketing in quanto controllo dei tempi di coscienza e dei corpi attraverso la macchinazione della vita quotidiana» (p. 83), così come il luogo paradigmatico non è più la fabbrica, ma l’impresa. L’iperindustrializzazione – è questa la tesi di Stiegler – ha dunque un riscontro paradossale: da un lato fa apparire una nuova immagine dell’individuo, il consumatore, dall’altro la generalizzazione del calcolo impedisce, o quantomeno ostacola fortemente, il processo di individuazione stesso che, solo, rende l’individuo possibile.
Del saggio deleuziano, Stiegler non condivide soltanto l’analisi insieme storica e logica relativa all’insediamento progressivo di un nuovo regime di dominazione, quello, cioè, caratteristico delle società di controllo, e che comporta una notevole perdita di individuazione, vale a dire la miseria simbolica, ma fa pienamente suo, se così possiamo esprimerci, anche lo spirito politico battagliero, che anima quelle pagine e che ben si esprime in queste parole, che lo stesso Stiegler cita: «Non è il caso né di avere paura né di sperare, bisogna cercare nuove armi» (Deleuze, 2019, p. 235). Come ben specifica Rosella Corda nell’Introduzione, il lavoro di Stiegler non si limita infatti «alla costatazione sterile o alla rassegnazione diagnostica», ma si pone l’obiettivo di trovare, «proprio in questo disperare, mancare di speranza, un po’ di possibile» (Stiegler, 2021, p. 9)
La questione delle armi, come esplicitamente afferma l’autore, è la «questione della tecnicain generale» – ovvero la questione cardine su cui ruota tutta l’opera di Stiegler fin dal suo primo lavoro La technique et le temps 1. La faute d’Épimethée, –, la quale è anche questione del politico, questione, cioè, «del destino di un noi» (Stiegler 2021, p. 38). La questione della tèchne, che, ricordiamolo, per Stiegler è un pharmakon, vale a dire insieme veleno e antidoto, si articola qui nell’ipotesi di un’organologia generale, la quale si pone l’obiettivo di indagare, dal punto di vista di una prospettiva antropologico-filosofica, la genesi del processo di ominazione. La domanda a cui l’organologia risponde è dunque una domanda sulla seconda natura dell’uomo, vale a dire sulla natura “originariamente” protesica, e cioè tecnica, dell’uomo. Un’adeguata interrogazione della secondarietà che contraddistingue l’umano rappresenta una condizione senza la quale non è possibile comprendere l’epoca attuale e la sua miseria simbolica, né risulta possibile – ed è questo ciò che più conta per Stiegler – indicare delle vie alternative a tale stato di miseria.
Il progetto di un’organologia generale prevede lo studio congiunto di quelle che Stiegler considera le «tre grandi organizzazioni che formano la potenza estetica dell’uomo: il suo corpo con la sua organizzazione fisiologica, i suoi organi artificiali (tecniche, oggetti, utensili, strumenti, opere d’arte) e le sue organizzazioni sociali che risultano dalla articolazione degli artefatti e dei corpi (pp. 31-32)». Il concetto chiave su cui l’autore costruisce tale progetto è il concetto di ritenzione terziaria, il quale, a differenza dei concetti di ritenzione primaria e di ritenzione secondaria con i quali Husserl indicava rispettivamente la dimensione della percezione e la dimensione dell’immaginazione, indica la dimensione artificiale della produzione da parte dell’uomo di oggetti di memoria esteriorizzata, come ad es. lo smartphone, i libri, gli edifici, le targhe commemorative, i film.
Formicaio
Nel terzo capitolo del libro “Allegoria del formicaio. La perdita di individuazione nell’epoca iperindustriale”, Stiegler ricostruisce per tappe storiche il processo di produzione delle ritenzioni terziarie, che egli chiama epifilogenesi. «L’ambiente epifilogenetico – scrive l’autore – come insieme delle ritenzioni terziarie costituisce il supporto dell’ambiente preindividuale permettendo l’individuazione del genere» (p. 89). Essendo l’epifilogensi il «deposito di memoria che è specifico di una forma di vita unica, quella del genere umano» (p. 66), ed essendo la natura dell’uomo già da sempre tecnica, la storia dell’epifilogenesi segna le tappe dell’individuazione dell’uomo, in particolare dell’uomo occidentale. Senza poter approfondire i vari passaggi che caratterizzano questa storia, che è anche la storia di una lotta per la definizione delle criteriologie dei dispositivi ritenzionali («processo di grammatizzazione», p. 90), ci preme mettere in luce il fatto che secondo Stiegler questo processo ha raggiunto un punto limite nell’epoca iperindustriale. Il processo di individuazione rischia cioè di annullarsi in favore di una «ipersincronizzazione» (p. 96) – ben resa dall’allegoria del formicaio – in cui la differenza tra “io” e “noi” collassa nel “si”, ovvero in quella condizione che Stiegler chiama anche di «mal-essere» (p. 98), tale per cui gli individui, non avendo più accesso alla produzione di simboli, perdono la loro singolarità e la correlata possibilità di proiettarsi in un “noi” e, dunque, in una dimensione politica. Privati di singolarità, gli individui cercano di singolarizzarsi mediante gli artefatti che il mercato mette loro a disposizione, il quale sfrutta la miseria propria del consumo stesso, e così facendo fanno esperienza del loro fallimento: «non si amano più e si rivelano sempre meno capaci di amare» (p. 99).
Concediamoci ora una considerazione generale sul senso dell’opera di un autore come Stiegler. Se ci soffermassimo soltanto sul lato diagnostico, sulla pars destruens del suo discorso correremmo il rischio di eludere l’aspetto più rilevante dello sforzo intellettuale – e non solo – dell’opera e della vita di Stiegler, il quale riguarda l’impegno con cui l’autore ha da sempre tentato di rispondere alla domanda: “che fare?”. Se infatti considerassimo solo l’aspetto analitico della sua opera, finiremmo per giudicare Stiegler, come pure è stato fatto soprattutto dopo la pubblicazione de La società automatica. 1. L’avvenire del lavoro (Meltemi, 2019), un autore catastrofista. Per quanto la situazione diagnosticata dall’autore sia effettivamente catastrofica, Stiegler, come si è detto, non cede nemmeno per un attimo al catastrofismo. È questo un punto battuto da tutti i curatori delle edizioni italiane recenti delle opere di Stiegler, sulla cui insistenza, potremmo dire, Meltemi ha costruito la cifra peculiare della sua operazione editoriale, che ha portato alla pubblicazione dei due volumi sulla miseria simbolica (Stiegler, 2021; La miseria simbolica. 2. La catastrofe del sentire) e a quello sulla società automatica (Stiegler, 2019) nella serie “Culture radicali” diretta da Gruppo Ippolita.
Come scrive Giuseppe Allegri in un articolo online su OPERAVIVA dal titolo Dentro, oltre e contro la società automatica, «il ricercare e l’agire di Stiegler si oppone radicalmente a qualsiasi visione apocalittica che altri rintracciano nel suo pensiero, del tutto inspiegabilmente e proprio leggendo il volume sulla Società automatica, mentre la postura del Nostro è anche e soprattutto quella progettuale e sperimentale, per la promozione e il sostegno di collettivi di ricerca che coinvolgano e che già coinvolgono ampi spezzoni di società, associazionismo di base e frammenti di classe dirigente, disposti ad accettare e orientare la trasformazione tecno-digitale e socio-economica nel senso di un ripensamento radicale delle categorie e delle pratiche sociali per maggiore autodeterminazione, dignità, felicità in favore dei molti» (https://operavivamagazine.org/dentro-oltre-e-contro-la-societa-automatica/). Lo stesso Allegri, autore della postfazione al testo qui recensito, e significativamente titolata Ricchezza delle pratiche inventive, fa un lungo elenco delle attività che hanno impegnato Stiegler dalla fine degli anni Novanta fino alla sua scomparsa nell’agosto del 2020, e che lo hanno coinvolto nella fondazione di «nuove istituzioni», quali, tra le molte altre, citiamo Ars Industrialis, «la cui “ragione sociale” è quella di un’associazione europea per una politica industriale delle tecnologie dello spirito», o «IRI – Institute pour la Recherche et l’Innovation presso il Centre Pompidou, all’interno del quale è riuscito a promuovere una rete di Digital Studies inaugurata nel 2012»,o che lo hanno visto collaborare al «progetto avviato nel maggio 2016 di Territoire Apprenant Contributif, che coinvolge i 9 comuni di Paris Nord/Seine-Saint-Denis» (pp. 160-161).
Specificamente per quel che riguarda La miseria simbolica 1. L’epoca iperindustriale, in tutte le pagine che compongono i quattro capitoli del libro, finanche nei punti in cui la disperazione emerge in maniera più forte, e, anzi, soprattutto lì, la domanda sul “che fare?” e la ricerca continua di quella che con una bella espressione Stiegler definisce l’«energia zoppicante della chance» (p. 124) non scompaiono mai dall’orizzonte. In particolare, si ha un riscontro evidente dell’insistenza con cui Stiegler si spende per “cercare nuove armi” nell’analisi dei due film On connaît la chanson di Alain Resnais e Tiresia di Bertrand Bonello, che egli conduce rispettivamente nel secondo (Come se ci mancassimo o di come trovare delle armi a partire da Parole parole parole… (On connaît la chanson) di Alain Resnais”) e nel quarto capitolo (“Tiresia e la guerra del tempo. A proposito di un film di Bertrand Bonello”) del testo.
Alain Resnais: On connaît la chanson (1997)
Nel film di Resnais il nostro autore trova esemplarmente tracciata, nel modo in cui il regista compone e scompone cliché attraverso l’utilizzo della tecnica del sampling e più specificamente attraverso la ripetizione ventriloqua che i personaggi si trovano a fare dei ritornelli di alcune famosissime canzoni francesi, la via «per una nuova capacità di immaginare/sentire» (p. 15), che prenda le mosse proprio da quel processo che fa scomparire la differenza tra “io” e “noi” nel “si”, ma tentando di invertirne la direzione.
Ciò che più si avvicina all’idea di consapevolezza ecologica è un senso di intimità, piuttosto che il senso di appartenere a qualcosa di più grande: la sensazione di essere vicini, anche troppo vicini, ad altre forme di vita, di averle sottopelle. (Timothy Morton)
I saggi raccolti nella pubblicazione Ecologie complesse. Pensare l’arte oltre l’umano (Meltemi, 2021) a cura di Gabriela Galati, tracciano possibili strade per accordarsi al non-umano, offrendo spunti per un superamento della visione antropocentrica che riguarda nello specifico l’arte, la pedagogia, la musica, la pratica curatoriale e quella archivistica.
La raccolta si apre con “Il curatore animale”, testo in cui Edith Doove propone un curioso rovesciamento di prospettiva: esplorare l’attività umana della curatela di mostre come pratica animale, collocando l’essere umano a livello dell’animale e non viceversa. L’esempio citato dall’autrice è quello dell’uccello giardiniere che assembla rami per costruire pergolati, decorandoli con materiali e scarti variopinti. Diversi zoosemiotici riconoscono infatti che alcuni uccelli hanno un senso estetico, sia visivo sia musicale, che permetterebbe di rompere la presa antroposemiotica sull’arte (G. Genosko, 2002). Questo spostamento è proposto dall’autrice attraverso un’analisi della questione del linguaggio, passando per Jacques Derrida e Cary Wolfe, per approdare al concetto di infrasottile - una presenza che c’è ma sfugge -derivato da Marcel Duchamp e qui suggerito come possibile approccio all’alterità: uno strumento per “vedere artisti e curatori come uccelli”. Il concetto di infrasottile in relazione al mondo animale non-umano mi riporta agli studi sul mimetismo di Roger Caillois. Tra i comportamenti classificati dall’accademico francese, il mascheramento (differenziato dal travestimento e dall’intimidazione) è individuato come l’atteggiamento attraverso il quale l’animale giunge a confondersi con l’ambiente. Particolarmente suggestivo è il caso delle conchiglie della famiglia Xenophoridae (xénos, straniero, estraneo; phéro, portatore) la cui caratteristica è quella di inglobare altri gasteropodi, bivalvi, sassolini e detriti vari, raccolti sul fondo del mare, assumendo su di sé elementi dell’ambiente circostante. Il gasteropode Xenophora attua un comportamento mimetico le cui finalità rimangono ipotetiche, certa è invece l’intenzionalità – potremmo dire la cura - con cui l’animale unisce e dispone sul proprio corpo i materiali scelti.
Non stupisce che sia proprio la tecnica del collage a caratterizzare la ricerca artistica di Eva Kot’átková (Praga, Repubblica Ceca, 1982) citata nel saggio di Federica Fontana: l’artista assembla e ricombina materiali - frammenti di corpi, animali, elementi architettonici, oggetti, sogni – aprendo uno spazio su mondi non antropocentrici. La ricerca di Eva Kot’átková esplora le dinamiche di controllo e di istruzione, il potenziale comunicativo dei gesti e il mondo infantile, trasformando spesso forme oppressive (dispositivi contenitivi o correttivi) in espressive. La capacità di creare e diffondere conoscenza attraverso la comunicazione è da sempre considerata una facoltà esclusiva dell’uomo: l’educazione è ciò che ha distinto l’uomo dal resto del vivente. Federica Fontana suggerisce alcune strade per un decentramento antropologico al fine di sostenere una pedagogia postumanista, che richiede innanzitutto una nuova concezione di soggettività. Il saggio Per un’educazione non antropocentrica. Elementi di postumanesimo nell’arte di Eva Kot’átková ne delinea i tre aspetti fondamentali: la crisi del soggetto-persona, un’inclusione del non umano che non sia più subordinante o strumentale ma paritetica e interconnessa, e una prospettiva che tenga conto delle relazioni simboliche e materiali che l’uomo instaura con ambiente e oggetti. L’idea che sostiene tutte queste teorie è quella di un’educazione concepita come «un assemblaggio socio-materiale complesso e imprevedibile di umano e non umano che genera effetti di strutturazione e de-strutturazione della personalità» (A. Ferrante, 2013). Emblematico in questo senso è il processo di umanizzazione di utensili di uso quotidiano che Eva Kot’átková propone attraverso il lavoro Theatre of speaking objects (2013), un’installazione di oggetti in grado di comunicare con la voce.
L’idea di oggetto come entità transitoria e mutevole è parte della ricerca artistica di Pierre Huyghe (Parigi, 1962), la cui produzione espositiva è concepita come una presentificazione, un esaudirsi, di sistemi viventi: la mostra diviene un organismo pulsante su cui l’artista cessa di avere controllo, aprendo all’incidentale e all’imprevisto. Nel saggio L’esposizione oltre l’umano, coesistenza e simpoiesi nel lavoro di Pierre Huyghe, Vincenzo Di Rosa indaga quella “grammatica” dell’exhibition-making in grado di superare l’antropocentrismo e di abbracciare una forma di relazionalità pienamente postumana. L’autore definisce innanzitutto il concetto di mostra come “dispositivo” in grado di generare un vero e proprio potere espositivo, attraverso la capacità di modellare e orientare l’esperienza spettoriale. Ripercorrendo la definizione di “regime di separazione” di Dorothea Van Hantelmann, come netta opposizione tra soggetti e oggetti all’interno dello spazio-mostra, Vincenzo Di Rosa individua le premesse che hanno condotto a un modello antropocentrico dell’esposizione. Emblema di questo regime è il white-cube modernista, basato sull’esclusione del mondo esterno e sull’annullamento della relazione spazio temporale. La decostruzione del “regime di separazione” è possibile mediante un’opposizione non più gerarchizzata tra i vari elementi dell’esposizione e assegnando al soggetto-spettatore solo un posto tra gli altri (D. V. Hantelmann, 2011). Vincenzo Di Rosa individua nella produzione espositiva dell’artista francese un esempio di superamento del “regime di separazione” e di affermazione di una “scrittura ecologica”, in cui si realizza un generale principio di coesistenza tra entità. La pratica di Huyghe mi consente un breve collegamento con quella “pedagogia del non volere” (Daniel Charles, 1972) argomentata e sperimentata da John Cage attraverso il tema del lasciar-essere, sostenendo un distacco progressivo nei confronti della volontà. Nel settembre 1958 Cage avvia la stesura di un testo per un convegno a Bruxelles, che concepisce come una conferenza di soli aneddoti della sua vita (l’idea è di leggere ciascuna storia in un minuto):
«Mettendo insieme questi aneddoti in maniera non programmata, intendevo suggerire che tutte le cose, le storie, i suoni casuali dell’ambiente, e per estensione gli esseri, sono collegati, e che questa complessità è più evidente quando non è ipersemplificata da un’idea che alberga nella testa di una persona».
Questa riflessione, applicata a qualsiasi interrelazione tra entità, consente di esprime quella condizione di coesistenza su cui si edifica anche il lavoro di Pierre Huyghe, definito da Vincenzo Di Rosa come «un universo senza cose, un enorme campo di eventi a intensità variabile».
Potremmo dire che gli artisti tentano una riconfigurazione dell’esistente permettendoci di accedere a nuove possibilità di relazione con l’altro da noi. Quale ruolo assume la materia all’interno di questo processo di riconfigurazione? Alberto Micali e Nicolò Pasqualini, nel saggio Estetica Posthuman. Percezione e relazionalità, mappare il campo tramite la lente del postumanesimo critico, propongono un approccio all’ambito delle pratiche artistiche da una posizione postumanista attraverso un’analisi guidata dai concetti di relazionalità e percezione.
«Il nostro principale obiettivo è quello di proporre una narrazione, un percorso di possibilità, una mappa per un’estetica posthuman. Una mappa che sia capace di intuire le modalità chiave mediante cui, nel processo artistico-creativo, la materia non-umana trasmuti in un componente attivo e co-determinante anziché passivo e accessorio».
Citando l’indagine di Donna Haraway e di Karen Barad sulla distanza concettuale tra riflessione e diffrazione, Micali e Pasqualini enucleano quelle fondamentali differenze che permettono di non inciampare in un’estetica umanista del post-human, ovvero in un’estetica riflessiva che rifortifica la superiorità dell’animale umano evadendo una possibile contaminazione e mescolanza con l’alterità. Un atteggiamento diffrattivo, anziché rappresentazionalista e riflessivo, permette di evitare il solo apparire delle differenze tra noi e l’altro non umano al fine «di pensare le pratiche socio-culturali in modo performativo» (K. Barad, 2007). Il processo artistico, da manipolazione demiurgica, trasmuta divenendo il deposito enattivo ed emotivo dello stratificarsi, del contaminarsi e del congiungersi di molteplici alterità in rapporto fra loro; molteplicità in relazione che restituiscono una concezione postumanista dell’accoppiarsi tra homo e res (A. Micali, N. Pasqualini).
Eva Kot’átková, Diary n.2 (I-Animal), 2018 (dettaglio). Commissionata e prodotta da Pirelli HangarBicocca, Milano. Courtesy dell’artista. Foto: Agostino Osio
Massimiliano Viel, nel saggio Musica umana, ascolto postumano, pone un quesito fondamentale: cosa riconosciamo come musica che ci parla di un possibile senso del postumano musicale? Partendo da una prima ipotesi di accostamento tra postumano ed extramusicale - in quanto “irruzione della diversità, nella forma di oggetti del mondo introdotti attraverso un processo mimetico sonoro nella pratica musicale” – l’autore smonta e rimonta le possibili strade per un approccio non umanista, attraverso la citazione del lavoro di Eric Satie, Brian Eno, Murray Schafer, Oliver Messiaen, Iannis Xenakis, Karlheinz Stockhausen e uno studio dell’etnomusicologo Anthony Seeger. Ma è svincolandosi dalla definizione di musica – attraverso la pratica di John Cage - che Massimiliano Viel individua un possibile approccio in termini postumani, identificando nel processo di ascolto l’elemento caratterizzante di «tutte le pratiche musicali e di comunione con soggetti di culture lontane, bambini in età prelinguistica e animali non umani». Essendo inoltre l’ascolto un processo di riconoscimento, è intrinsecamente legato al concetto di attenzione e memoria. Ecco allora che un ascolto come eredità della musica umanista, se vuole avvicinarsi al postumano, deve evitare di adagiarsi sulle esperienze d’ascolto accumulate: si tratterà quindi di ricercare un ascolto intransitivo, in grado di riconfigurare attenzione e memoria. Come esempio di una pratica d’ascolto aperta alle tematiche del postumano viene citata la passeggiata sonora (soundwalk) in grado di stimolare nei partecipanti lo sviluppo di una sensibilità verso i suoni circostanti: qui si esaudisce ed esplora la relazione tra orecchio, il nudo orecchio, e ambiente (H. Westerkamp, 2006). Torno qui a Marcel Duchamp e al concetto di infrasottile: tra gli esempi che l’artista cita nel definire questa categoria di elementi al limite del percettibile, vi si ritrovano anche «il rumore o la musica prodotti da un pantalone di velluto a coste mentre si respira».
Il saggio L’archivio come pratica etica del vivente di Gabriela Galati, chiude la raccolta con un’argomentazione attorno al concetto di archivio come pratica che modella la vita (a life-making practice) e strumento di relazione. Il ragionamento si sviluppa attraverso una lettura dei fenomeni di estinzione e di de-estinzione, citando l’approccio femminista di Joanna Zylinska e il suo concetto di “controapocalisse”, per proporre l’archivio come un modo per comprendere la de-estinzione in chiave etica. Citando le considerazioni di Cary Wolfe e di Ashley Dawson, Gabriela Galati articola una riflessione che muove dall’impossibilità di definire il concetto di natura, identificando nella condizione di finitudine legata alla morte l’elemento che accomuna tutti gli esseri senzienti. La precarietà e l’idea di finitudine conducono al pensiero di Jacques Derrida, di cui l’autrice cita nello specifico i due articoli Freud e la scena della scrittura e Mal d’archivio. Un’impressione freudiana, associando archivio-inconscio e ripercorrendo i concetti di “domiciliazione” (che segna la possibilità di accedere all’archivio passando da privato a pubblico) e di “potere di consegna”, non nel senso di depositare ma nel senso di “consegnare riunendo segni” (ovvero di archivio come ri-unione). Il saggio si conclude con un ulteriore passaggio derridiano, volto a riflettere sull’esternalizzazione dell’archivio in termini di memoria protesica, e con un invito dell’autrice a valutare la scena di responsabilità entro cui ci muoviamo: una responsabilità verso la memoria che stiamo preservando e l’agentività dell’archivio stesso, da intendersi come strumento di modellamento della realtà passata, presente e futura.
Pierre Huyghe, Untilled, 2011–2012, veduta della mostra, Kassel, 2012. Courtesy dell’artista; Galerie Marian Goodman, New York /Paris; Esther Schipper, Berlin
Vorrei concludere con una breve riflessione che mi permetta di ricapitolare – e di rilanciare - alcune delle tematiche proposte, attraverso un campo di ricerca non espressamente trattato nella pubblicazione: la fotografia. Quale ruolo assume la riproduzione del reale, attraverso il mezzo fotografico, nel nostro relazionarci con ambiente e oggetti? Riprendendo gli studi di Elio Grazioli sulla relazione tra opera d’arte e immagine, e nello specifico il rapporto tra Duchamp e la fotografia, quest’ultima – accanto al readymade - viene indicata come quel medium capace di “interrogare lo statuto del reale stesso” (E. Grazioli, 2017). In questi termini è molto prezioso il pensiero di Jean-Christophe Bailly (2010), ripreso dallo stesso Grazioli, in merito alla fotografia, definita come «Fragile segno di esistenza, fragile segno indicante che qualcosa è esistito prima che marcasse, la fotografia (…) agisce direttamente e silenziosamente come ciò che sa o può far echeggiare l’intimo delle cose».
L’arte, la pedagogia, la musica, la pratica curatoriale e quella archivistica, la fotografia, sono campi di ricerca e attitudini discrete: come presenze “vicine” ci affiancano, partecipando al quotidiano scambio con l’alterità. Problematizzare, decostruire e ripensare queste pratiche in termini postumani, come proposto nella pubblicazione qui recensita, significa innanzitutto riposizionarsi all’interno di questi sistemi ecologici, con uno sguardo che sappia coglierne la complessità fino a restringere il campo sul piccolo, il microscopico, l’intimo, l’infrasottile.
di Roberta Perego
Bibliografia
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Westerkamp, Hildegard (2006), Soundwalking as Ecological Practice, in The West Meets the East in Acoustic Ecology. Proceedings for the International Conference on Acoustic Ecology, Hirosaki University, Hirosaki, Giappone
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Che la teoria sia sede di conflitti, anche aspri, esiziali e ultimativi, tanto da trascinare con sé e pregiudicare in profondità l’obiettività (presunta) dei contendenti, è cosa nota da almeno duecento anni a questa parte (da Hegel in poi). Che il sapere, allo stesso modo, configuri un’occasione per la riproduzione di sistemi di dominio di varia natura, facendosi spesso occasione di esclusione, marginalizzazione e oppressione, anche questo è diventato ormai un truismo della teoria critica contemporanea, informata come è, persino quando non lo dichiara apertamente, da marxismo, freudismo e nietzschianesimo (i quali hanno fatto nello scorso secolo il loro lavoro di decisiva persuasione). Che questa consapevolezza diffusa e diversamente articolata vada poi trasformata in una pratica pedagogica alternativa, incentrata sulla funzione guaritrice della teoria, è invece cosa ben meno scontata e largamente disattesa, nei fatti, da coloro che coltivano e insegnano discipline teoriche in ambito umanistico. Ora, è di questa esigenza, elevata a principio euristico cardinale, che si fa portatore Insegnare a trasgredire. L’educazione come pratica della libertàdi bell hooks, recentemente pubblicato in italiano da Meltemi (2020, 18 euro). Il volume, tradotto da feminoska, nota attivista transfemminista nostrana, prefato da Rahel Sereke e Mackda Ghebremariam Tesfaù, anche loro attiviste della blackness italiana, e seguito da un breve intervento del Gruppo Ippolita, che dirige la collana di Culture radicali in cui è apparso, si segnala innanzitutto per il tono, caratteristico della scrittura saggistica dell’autrice, lontano anni luce dagli stilemi e dai tic della ricerca accademica standard. Al secolo Gloria Jean Watkins, l’autrice, femminista africano-americana, è infatti la rappresentante forse più esemplare di un orientamento della ricerca contemporanea che incentra la propria operatività sull’«enfasi sulla voce» (p. 183) personale e che concepisce, di conseguenza, la «teoria come pratica sociale dal valore libertario» (p. 99). Partendo dalla constatazione di una discrasia fondamentale tra pratica e teoria che affligge il pensiero occidentale, riflessa oggigiorno nell’introduzione nei programmi educativi di argomenti progressisti a cui non fa seguito tuttavia un adeguato mutamento del processo pedagogico, bell hooks discute infatti in maniera dettagliata il modo in cui ogni soggetto, e anzi, meglio: ogni corpo, è sempre implicato in un vissuto che lo colloca necessariamente da una certa parte della barricata, con buona pace di quell’universalità del sapere che è spesso null’altro che il nome attribuito al posizionamento dell’uomo bianco occidentale eterosessuale.
Il libro è articolato in saggi, i quali procedono in maniera concentrica intorno a uno stesso perno: dare spazio, letteralmente e metaforicamente, a coloro che un certo regime di verità – quello, appunto, dei saperi accademici – ha espulso con certosina meticolosità dal novero dei soggetti autorizzati a far risuonare la propria esperienza, i soggetti supposti non sapere. Il piano autobiografico diventa così terreno di verifica sperimentale della proposta di bell hooks, fondata come è sulla rivendicazione di un «accesso significativo alla verità» (p. 61) per tutti/e coloro ai quali e alle quali esso è stato in qualche modo negato. Il racconto della propria formazione prima nelle scuole nere degli anni Sessanta, dove «l’apprendimento e la vita della mente» erano «un atto contro-egemonico, un gesto fondamentale di resistenza alle strategie di colonizzazione razzista bianca» (p. 32), poi nelle scuole desegregate, dove al contrario «improvvisamente, la conoscenza riguardava solo l’informazione» (p. 33), così come la sua esperienza diretta di insegnante, dapprima nelle università private e poi in quelle statali, diventa perciò il filo conduttore di un’inchiesta sulla necessità di abbandonare la concezione «depositaria dell’educazione» in favore di una pratica dell’istruzionein cui «la volontà di sapere» va sempre a braccetto con «la volontà di diventare» (p. 51). Di diventare che cosa? La risposta è netta: capaci di vivere più intensamente la propria esistenza perché, infine, più liberi/e. Il nome di questa pratica, «pedagogia impegnata», va allora inteso nel suo duplice senso: impegnata nei temi e nelle forme, sul piano dell’enunciato ma anche, ancora più significativamente, sul piano dell’enunciazione, dell’insieme dei presupposti pragmatici grazie ai quali parlare non è mai un atto neutro, un semplice comunicare contenuti cognitivi resecati dal resto della vita delle persone, ma sempre anche un atteggiarsi concretamente rispetto alle costellazioni di poteri che informano ogni società. La «narrativa confessionale» e la «discussione digressiva» diventano allora, nel concreto della scrittura come dell’insegnamento, lo strumento principale di tematizzazione della propria condizione, ciò mediante cui «rivendicare una forma di conoscenza» (p. 183) di cui tutti e tutte, studenti e studentesse compresi, possono parlare, sentendosi autorizzati a farlo. D’altronde, ne va di una messa in mora della stessa logica dicotomica che organizza le nostre società, in cui sembra si debba sempre sacrificare qualcosa per accedere al potere che le diverse istituzioni (educative, economiche, politiche ecc.) consentono di beneficiare a chi ne fa parte: «questo processo [l’essere partecipanti attivi nel percorso pedagogico] non è semplice: ci vuole coraggio per abbracciare una visione di completezza dell’essere che non rafforza la narrazione capitalista che suggerisce, invece, che sia sempre necessario rinunciare a qualcosa per ottenerne un’altra» (p. 217).
bell hooks
Ecco allora che uno dei meriti di bell hooks consiste nella capacità di mettere sistematicamente in tensione due aspetti, la razza e il genere, i quali si intersecano spesso, anche all’interno degli ambienti femministi, secondo geometrie tutt’altro che invariabili. Come racconta ampiamente la studiosa, questa linea di frattura interna al campo femminista ha determinato in passato una esclusione programmatica dell’esperienza femminile nera, che, con le sue peculiarità, di razza e di classe, non risponde al tipo della femminista bianca, spesso proveniente da contesti economici e culturali privilegiati. «Eravamo prima donne o nere?» (p. 158), si chiede allora sintomaticamente bell hooks, dando un contributo imprescindibile anche alla «decostruzione della donna come categoria analitica», alla critica dell’«esperienza della donna universalizzata» (p. 124). Il suo invito è dunque a parlare di genere in modo più complesso, tenendo conto della doppia emarginazione, da parte delle femministe bianche e del patriarcato nero, di cui sono state vittime le donne nere (e di colore in generale) nel momento in cui hanno, anche a livello accademico, rivendicato il proprio punto di vista. Scritto in una forma quasi diaristica, Insegnare a trasgredire conduce perciò il lettore in una sorta di progressiva coscientizzazione – termine che la scrittrice riprende dalla pedagogia libertaria di Paulo Freire, vero e proprio punto di riferimento della sua riflessione – concernente il proprio posizionamento nei riguardi del sapere, costringendo chi scrive a chiedersi in che misura possa essere titolato a esprimersi su un libro simile, senza arrogarsi al contempo un diritto di parola che non muove, almeno di primo acchito, da un’esperienza in prima persona analoga a quella evocata dall’Autrice.
Il percorso, pacato e graduale, verso l’acquisizione di un’evidenza che, nel suo carattere meta-teorico, sembra sospendere la vigenza delle prerogative e dei privilegi del discorso universitario, richiede dunque di essere attentamente valutato e meditato, a scanso degli equivoci che potrebbe in prima istanza ingenerare. Nella misura in cui enuncia che ogni teoria risponde sempre anche a un’esigenza singolare, calata nel vivo di un’esistenza materiata, e che non c’è punto di vista universale che non sia comunque anche particolare – che il soggetto del sapere, in altre parole, è sempre un soggetto orientato, incapace di ergersi una volta per tutte al di là di se stesso, per valutare in modo neutrale il punto di vista dell’altro – sembrerebbe, banalmente, autorizzare una forma di relativismo generale sub specie subalternitatis. Al rischio di auto-confutazione che una simile enunciazione comporta, in quanto essa stessa teorica, l’Autrice oppone però un punto fermo invalicabile, che sembra riecheggiare, senza citarlo (almeno in queste pagine), il celebre motto foucaltiano sul sapere – il quale non sarebbe fatto per comprendere, ma per prendere posizione. Con un fondamentale distinguo, però, che anche il “comprendere” – pratica pedagogica se mai ce n’è stata una – è una delle forme del prendere posizione e, per certi versi, la forma per eccellenza con cui ci si atteggia praticamente nel reale, per modificarlo, modificando la propria stessa esistenza (aspetto sul quale, ipotizziamo, il Foucault più tardo, quello dell’estetica dell’esistenza, avrebbe convenuto). Contro quindi chi ritiene che l’alternativa tra pratica e teoria sia inaggirabile, come quella tra verità ed esperienza, e che si tratti, riprendendo la tesi marxiana, di interpretare o di trasformare il mondo, disgiuntivamente, la teoria è presentata da bell hooks come un «luogo di guarigione» (p. 95) a tutti gli effetti: come, in breve, «forma di azione» (p. 99), innanzitutto su se stessi e poi, inevitabilmente, anche sul circostante. Solo un teorico privilegiato, rappresentante del patriarcato capitalista e colonialista bianco, può credere infatti che la teoria sia senza effetti immediati e che vada dunque coltivata a riparo da perturbazioni pragmatiche ed esperienziali d’ogni sorta, con l’esclusione, naturalmente, di quelle che contribuiscono inavvertite alla riproduzione del sistema di dominio vigente. «Penso che uno dei disagi inespressi relativi al modo in cui il discorso su razza e genere, classe e pratica sessuale ha portato scompiglio nell’accademia è proprio la sfida a quella divisione tra mente e corpo. Chi è potente ha il privilegio di negare il proprio corpo» (p. 172). Senza nulla togliere, perciò, al valore più-che-personale del sapere (al suo portato, appunto, in senso proprio scientifico: vale a dire, intersoggettivo e transculturale), dato anzi esattamente dal suo sprofondare nelle proprie condizioni ‘carnali’ di possibilità, bell hooks ci invita a tenere sempre conto della situazionalità in cui ogni atto teorico è fattivamente inserito, senza far finta che se ne possa fare tranquillamente a meno, come si trattasse di scorie da eliminare il prima possibile, perché per il resto non fanno che inquinare (inquietare) la trasparenza cristallina della ragione. La ragione militante – e ogni ragione in un certo senso lo è, anche senza saperlo – è tanto più lucida quanto più si fonda consapevolmente sulle proprie radici auto-biografiche, quanto più espone, nel corpo della sua articolazione logico-concettuale, i segni dell’oppressione che tenta proprio per ciò di scardinare, facendoli diventare il punto di partenza di una vera e propria «comunità di apprendimento». È qui che, credo, anche l’esperienza di un o una non marginalizzato/a, almeno a prima vista, può trovare non solo di che imparare, il che è ovvio e auspicabile, ma anche di che entrare in risonanza, per reperirsi sul limite della propria esperienza di soggetto di sapere che è spesso, nondimeno, soggetto alsapere altrui. Se ci si incunea negli interstizi della propria esistenza in cui si è sperimentato (e chi, in qualche modo, non l’ha fatto?) una qualche forma di esclusione dettata dalla propria appartenenza, anche temporanea, a una categoria non egemonica, la necessità di partire dal sé, per raggiungere il prossimo, diventa inaggirabile. Come discenti, d’altro canto, abbiamo tutti attraversato quella situazione specifica in cui il sapere sembra provenire immancabilmente dall’Alt(r)o, da una fonte esterna sulla quale non si ha il minimo controllo e dalla quale, in ultima istanza, ci si sente sempre giudicati/e. È come operatori di conoscenza che, in primis, si è costretti a riconoscere che il sapere non è un’operazione priva di attriti concreti, a cui ciascuno/a accede sempre da una posizione di relativa marginalizzazione e la cui costruzione avviene però davvero soltanto nello spazio tra le persone, tra i corpi, tra le esperienze, anche le più negative.
Kara Walker
L’evidenza al cospetto della quale ci conduce hooks è dunque la seguente: non c’è teoria in ambito umanistico che non si radichi in un vissuto singolare, senza con ciò erodere tutta la sua eventuale portata veritativa; non c’è concetto che non abbia la sua scaturigine in un affetto situato, che non sia enunciato dalla bocca o esca dalla penna di una persona in carne e ossa, promanando così da un io concreto, incistandosi sempre in una materia viva, senziente, desiderante e, quando è il caso, persino dolente, senza per questo diventare l’incarnazione di una prospettiva solamente idiosincratica, privata, collettivamente inaccessibile. Anzi, è il dolore – quel dolore che un ‘malato’ come Ottiero Ottieri definiva «il problema filosofico più serio» – a essere l’elemento che articola il pensiero all’esistenza, che congiunge il logos al pathos e viceversa: che lega insomma la Ragione, con la maiuscola a capolettera, al corpo (alle ragioni, al plurale, dei corpi), rendendola appunto frequentabile anche dal prossimo e al suo bagaglio di esperienze singolarizzate. Rendendola vera, in un senso al contempo epistemico ed etico. Ecco la consapevolezza di cui una pratica del sapere informata a criteri di unilaterale ‘scientificità’ vorrebbe fare piazza pulita, in quanto ritenuta incompatibile con il ‘rigore’ altrimenti esigito dalla teoria, e della quale sono innanzitutto i cosiddetti “subalterni” a essere i depositari. È nei comportamenti degli ‘anormali’, per usare una categoria di vaga eco foucaultiana, che fa capolino, in modo senz’altro urticante ma indiscutibile, l’implicatura necessaria che ogni atteggiamento epistemico intrattiene con quanto, faute de mieux, si può chiamare la prospettiva in prima persona. Sono loro i tenutari del sapere di secondo livello, e invero di ultimo livello, concernente il radicamento storico e carnale del sapere, l’unico in grado di estrapolarsi dalle proprie condizioni di emersione e di additare se stesso, restando vero. Come scrive bell hooks: «Sono giunta alla teoria attraverso la sofferenza: il dolore dentro di me era così intenso che non potevo più sopportarlo. Sono arrivata alla teoria disperata, bisognosa di comprendere – comprendere cosa stesse accadendo intorno a me e nel mio intimo. Più di ogni altra cosa, desideravo che il dolore sparisse. La teoria ha rappresentato per me un luogo di guarigione» (p. 93). Esiste insomma un sapere, minoritario per definizione, che concerne la centralità inaggirabile del dolore, un sapere che riguarda la necessaria implicatura (uso un termine della pragmatica non a caso) soggettiva della conoscenza, quale che sia la sua forma, per quanto possa essa presentarsi in una veste intenzionalmente avalutativa, neutrale: in una parola, “scientifica”. E questo per un motivo molto semplice: donne, soggetti razzializzati, persone neuro-atipiche, trasgressori della norma eterosessuale, sfruttati d’ogni tipo, malati in generale, coloro che, in un modo o nell’altro, sono considerati innanzitutto come oggetti, prima ancora che come soggetti, e il cui corpo o comportamento non sono mai del tutto invisibili, non possono mai, in forza di quello che subiscono, prescindere dalla loro situazione concreta, segnata invariabilmente da un certo coefficiente di sofferenza. L’invisibilità – come il silenzio degli organi per la salute – è infatti un privilegio dei ‘normali’: l’incorporeo è il prodotto di un modo di esistenza che non conosce (troppi) limiti. «La cancellazione del corpo incoraggia a pensare che stiamo ascoltando fatti neutrali e oggettivi, fatti che non sono legati a chi condivide le informazioni. Siamo invitati a insegnare come se le nozioni non emergessero dai nostri corpi. È significativo che quelli di noi che cercano di criticare i pregiudizi in classe sono stati costretti a tornare al corpo per parlare di noi stessi come soggetti nella storia. Siamo tutti soggetti nella storia. Dobbiamo tornare allo stato di esseri incarnati per decostruire il modo in cui il potere viene tradizionalmente utilizzato in classe, negando la soggettività ad alcuni gruppi ed accordandola ad altri. Riconoscendo la soggettività e i limiti dell’identità, interrompiamo quell’oggettivazione che è così necessaria in una cultura del dominio» (p. 174).
All’alternativa secca di verità ed esperienza, e alla «svalutazione paternalistica» (p. 122) della seconda, bisogna opporre dunque, seguendo bell hooks, la consapevolezza che la verità ultima dell’esperienza (personale) consiste in un'esperienza (interminata e collettiva) di verità: in un apprendimento «senza limiti» (p. 235) in cui pratica e teoria convergono senza mai arrivare a suturarsi definitivamente l’una all’altra, restando aperte a nuovi contributi, sempre. In cui il limite – incontrato ed esperito proprio malgrado – gioca insomma la funzione di ostacolo e di rilancio, al contempo: «anche desiderare è un modo di conoscere» (p. 126). Non si tratta quindi di cedere a forme autoconsolatorie di whisful thinking, ma, si potrebbe dire, di rintracciare nel desiderio stesso una forma di sapere imperniata sulla sua capacità di eccedersi di continuo, nel confronto con la diversità e la difficoltà. Di superare insomma ogni status quo, anche epistemologico, in vista della sua riformulazione condivisa, grazie al pungolo del dolore, di cui una teoria estranea alla vita vorrebbe rimuovere toto cælo la presenza, rinchiudendo ciascuno e ciascuna in se stesso/a, e del quale invece una pratica libertaria dell’educazione non può non tenere conto, per farne il proprio atout fondamentale, risolvendolo nell’esperienza comune dell’imparare. Qui habet aures audiendi, audiat…
