La presenza impossibile. Husserl e le sintesi passive
(VII, n. 12, marzo 2020)
A cura di Federica Frattaroli e Claudio Tarditi
Il testo delle Analysen zur passiven Synthesis (volume XI della Husserliana) vede la luce nel 1966 e solo nel 2000 questa prima parte di lezioni viene, per così dire, completata dalla pubblicazione delle lezioni riguardanti la aktive Synthesen, redatte da Husserl a partire dal 1920-1921 (volume XXXI della Husserliana). In questa finestra temporale il nucleo teorico costituito da questi testi e da altri ad essi correlati non smette di essere oggetto d’analisi che mirano a ricomporne non solo il contenuto ma anche la gestazione dei concetti che ne costituiscono l’anima.
All’interesse filologico e ricostruttivo deve però essere aggiunta la ricca possibilità interpretativa che il riferimento a una passività della coscienza possiede e che è antica almeno quanto la distinzione aristotelica – rielaborata ancora nel Medioevo e nel Rinascimento – tra un intelletto attivo e uno passivo, o ancora quanto la descrizione della coscienza come una tabula rasa pronta a essere scritta attraverso l’esperienza. Un rapido sguardo al significato del termine consente già un primo inquadramento: il verbo greco paskein si riferisce al ricevere un’impressione o al provare una sensazione, le quali porrebbero l’unità della coscienza nella posizione appunto passiva dell’essere affetta; d’altra parte il verbo pathein significa soffrire e si riferisce ancora a una sfera ricettiva del con l’aggiunta di una connotazione affettiva o emotiva; quest’ultima connotazione può allora rinviare al termine pathos e alle numerose e sfumature semantiche che esso raccoglie.
La passività si presenta allora come quella controparte sotterranea dell’attività di coscienza che permette alla fenomenologia di reinterpretare il concetto stesso di trascendentale – ovvero delle condizioni di possibilità della coscienza stessa – appoggiandosi e seguendo il motivo di una genesi precategoriale.
Che rapporto intercorre tra sintesi attiva e sintesi passiva? Nella riflessione fenomenologica che mira a descrivere il senso di questo rapporto emerge con chiarezza la necessità di spostarsi da un metodo d’indagine statico, in cui viene presa in esame la struttura del vissuto di coscienza, a un punto di vista genetico in cui la stessa tematizzazione intenzionale va indagata nel suo originarsi, nel suo nascere. L’emergere di questa dimensione genealogica consente dunque a Husserl di ampliare il proprio ambito di analisi, la quale appunto si sposta dall’attività, dalla descrizione del “come” dei vissuti di coscienza alla ricostruzione di un fondamento antepredicativo e già dato passivamente.
Delineare la distinzione esistente tra una sintesi passiva e una sintesi attiva – nei termini dell’ultimo Husserl intenzionalità d’atto e intenzionalità fungente – significa allora considerare da vicino quella che può essere concepita come un’intenzione o una direzione che il percorso di Husserl possiede al suo interno.
Jacques Derrida, autore che appartiene alla seconda generazione di fenomenologi francesi e che rielaborerà in modo del tutto originale la propria impostazione fenomenologica di partenza, si chiede nel testo giovanile Il problema della genesi nella filosofia di Husserl se questa intenzione genetica della fenomenologia debba essere vista in continuità o in discontinuità rispetto ai primi scritti che elaborano e seguono l’impostazione di un “dualismo” noetico-noematico. La risposta a questa questione da una parte lascia trasparire tutta la complessità contenuta nel percorso husserliano: non è possibile infatti considerare la fenomenologia statica e la fenomenologia genetica, sintesi attiva e sintesi passiva, ricercando le linee nette di una rottura o di una spaccatura e, a testimonianza di questa posizione, deve essere preso in considerazione quel ricco intreccio di temi e nozioni presente nei manoscritti a partire dal 1915, luogo di gestazione delle opere degli anni ’20.Tuttavia, è lo stesso Derrida a chiedersi se trattare la genesi come un tema non significhi ridurla al suo senso normativo e in questa misura a un divenire “canonizzato”, a un’essenza fin d’ora presente (Derrida 1992, 199).
Seguendo lo stile di questa interrogazione si apre il campo a tutta una serie di domande che il dibattito fenomenologico non ha ignorato e che sono diventate parte integrante della riflessione fenomenologica stessa, le quali costituiscono il punto di partenza per la riflessione a cui è dedicato il presente numero di Philosophy Kitchen.
La coscienza che tematizza ha tra le sue possibilità quella di far luce sul proprio fondamento che diviene passivamente? C’è spazio nell’attività della coscienza per concepire la propria caratteristica e la propria costituzione passiva? Se sì, con quali metodi e con quali strategie la fenomenologia – e più in generale una filosofia di stampo fenomenologico – deve operare? E ancora, che rapporto sussiste tra la messa in forma categoriale dell’esperienza e la storicità delle stesse categorie?
Questi snodi problematici possono essere posti come punto di partenza critico per rilanciare uno studio sulla passività come quel concetto che consente ai pensatori successivi a Husserl di situare l’atto di coscienza, collocandolo cioè in un tempo, in una storia e in un mondo. Diviene possibile dunque, per un certo stile della filosofia, aprirsi ad ambiti ben distanti da quelli che Husserl stesso avrebbe ammesso alla discussione, approfondendo problemi di tipo estetico, storico-artistico, linguistico, politico, etico, sdoganando i concetti di “vita” e di “empatia” dall’ambito della coscienza pura, permettendo ad esse uno sviluppo autonomo ad esempio all’interno delle moderne scienze cognitive.
Con queste linee generali si intravede la portata teoretica o la potenza interrogativa che il tema della passività possiede. Esso infatti permette di interrogare quel titolo generale o quello “slogan” della fenomenologia che Husserl aveva trovato nell’intenzionalità per lasciar vedere piuttosto l’intenzione dell’intero percorso fenomenologico, composto dai manoscritti pubblicati postumi come dalle opere edite e che comprende il cammino di Husserl come anche i sentieri interrotti o le tracce di chi l’ha seguito.
I contributi che intendiamo raccogliere in questo numero di Philosophy Kitchen dovranno essere coerenti o affini al tema fenomenologico della passività. Elenchiamo qui di seguito alcuni dei differenti aspetti o ambiti che è possibile sviluppare:
analisi, commento critico e ricostruzione filologica delle nozioni husserliane che compongono il tema della passività e dei concetti ad esso correlati;
evoluzione del tema della passività in una ricognizione che attraversa trasversalmente l’opera di Husserl;
il rapporto tra la nozione di passività e l’emergere di un fondamento precategoriale e antepredicativo, il rapporto tra passività, il piano dell’esperienza e il piano del giudizio, e connesso a quest’ultimo il rapporto che il fondamento ante predicativo intrattiene con il problema delle essenze e dei concetti logico-matematici intesi come prodotti dell’attività di coscienza;
la particolare declinazione che l’idea di passività assume in relazione alla meditazione sulla storicità e sull’inconscio, ovvero riguardante la costituzione passiva e affettiva della coscienza;
le differenti interpretazioni e letture della filosofia successiva a partire dalla fenomenologia e il ruolo che gioca in esse il concetto di passività nelle sue differenti declinazioni: rapporto tra passività e i concetti di mondo della vita, temporalità e storicità, alterità, empatia e intersoggettività;
la possibilità di applicazione del concetto husserliano di passività a tematiche elaborate dall’estetica fenomenologica o dalla filosofia dell’arte, al vasto tema del linguaggio, alla prospettiva etica e politica;
la possibilità di applicazione del concetto husserliano di passività alle riflessioni di carattere ontologico sul concetto di natura elaborate a partire da un’impostazione fenomenologica.
Deadline per l'invio dell'abstract: 30 giugno 2019
Lingue accettate: italiano, inglese, francese e tedesco
Procedura: si prega di inviare, all'indirizzo redazione@philosophykitchen.com, entro il 30 giugno 2019, un abstract di massimo 6000 caratteri, indicando il titolo della proposta, le modalità in cui si intende sviluppare il tema e l'argomentazione, insieme a una bibliografia essenziale e ragionata. Le proposte verranno valutate dai curatori e dalla redazione. Gli esiti della selezione verranno resi noti, via mail, entro il 30 luglio 2019, congiuntamente con una nuova deadline per la presentazione del contributo, il quale verrà sottoposto a doppia blind review.
The impossible presence. Husserl and Passive Synthesis
(VIII, n. 12, Mars 2020)
Edited by Federica Frattaroli, Claudio Tarditi
The text gathering the Analysen zur passiven Synthesis(volume XI of the Husserliana) is brought to light in 1966 and just in 2000 this first part of lessons is completed, so to speak, by the publishing of the lessons concerning the aktive Synthesen, thatHusserl wrote starting from 1920-1921 (volume XXXI of the Husserliana). During this time frame, the theoretical core constituted by such lessons as well as other related texts doesn’t stop being the object of analysis aiming at recomposing not just its content, but at the same time the development of the concepts representing its essence.
To both the philological and reconstructive interest we have in any case to add the rich interpretative opportunity that a reference to the consciousness’ passivity possesses and that is at least as ancient as the Aristotelian distinction – then reworked in the Middle Ages and in the Renaissance – between an active and a passive intellect, or as the description of consciousness as a tabularasaready to be engraved by means of the experience. A rapid look at the meaning of the word already allows a first classification: the Greek verb paskein refers to the action of receiving an impression or experiencing a perception, putting the singularity of consciousness in the passive position of being indeed affected; on the other hand the verb patheinmeans to suffer and also in this case it refers to a receptive sphere with the addition of an emotional connotation; such connotation can then be related to the term pathos and the several shades of meaning it implies.
Passivity is then presented as that hidden counterpart in the consciousness’ activity allowing phenomenology to reinterpret the concept of transcendental itself – or rather of the possibility conditions of consciousness itself – sustained by and following the motive of a pre-categorical genesis.
What is the relationship between active and passive synthesis? In the phenomenological reflection aiming at describing the meaning of such relationship we can clearly perceive the need of moving from a static research method, examining the structure of the lived-experience, toward a genetic point of view where the same issue has to be investigated in its own origin, its own birth.
The rise of this genealogical dimension allows then Husserl to widen the scope of his study, moving then from the activity, the description of the “how” of the lived-experience, toward the reconstruction of an ante-predicative foundation which is passively already done.
To identify the distinction existing between passive and active synthesis – active intentionality, using Husserl’s terminology in his late works – means then considering closely what can be conceived as an intentionor a direction that Husserl’s path owns in it.
Jacques Derrida, author belonging to the second generation of French phenomenologists and who will rework in a completely original way its own former phenomenological education, asks himself in one of his early textsThe Problem of Genesis in Husserl’s Philosophyif such genetic intention of phenomenology should be considered in continuity or in discontinuity with respect to Husserl’s early works, developing and following a noetic-noematic “dualism”. On the one hand the answer to this question suggests all the complexity contained in Husserl’s path: in fact it is impossible to consider static and genetic phenomenology, active and passive synthesis, seeking a sharp line to demonstrate a break or a split and, reflecting such position, it is essential to consider that rich twine of themes and notions included in the manuscripts starting from 1915, then originating the works from the 20s.
By the way, Derrida himself formulates a provocation to such position by the following question: dealing with genesis as a specific issue does not mean reducingit to its normative sense and in such measure to a “canonization? (Derrida 1992, 199). In the style of this interrogation a long series of questions arises, not ignored by the phenomenological debate and that became essential part of the phenomenological reflection itself, constituting the starting point for the themes representing the focus of this Philosophy Kitchen issue.
Does the thematizing consciousness possess among its possibilities the one of shedding light on its own passive foundation? Is there some room in the consciousness’ activity to conceive one’s own characteristic and one’s own passive constitution? If so, using which methods and strategies must phenomenology – and more in general a phenomenological form of philosophy – operate? And then, what kind of relationship does exist between the categorial shaping of experience and the historicity of categories themselves?
Such problematic turning points can be considered as critical starting point to reintroduce a study on passivity seen as that concept allowing the intellectuals who lived after Husserl to position the act of consciousness, that is to say placing it in a time, a history and a world. It is therefore possible, for a certain form of philosophy, to open toward areas of interest pretty far from the ones that Husserl himself would have questioned, analyzing in depth problems having to do with the aesthetic, historical-artistic, linguistic, political and ethical spheres, legitimizing concepts such “life” and “empathy” outside the field of the pure conscience, allowing them an autonomous development for instance in modern cognitive science.
Following such general outline, the theoretical reach or the interrogative potential that the theme of passivity possesses can be perceived. In fact, it allows to interrogate that general title or that “motto” of phenomenology that Husserl had found in intentionality to let us rather understand the intention of the whole phenomenological path, composed by manuscripts published posthumously as well as by the unpublished works and including Husserl’s path just as the interrupted trails or the tracks left by those who followed him.
The contributions we are going to gather in this Philosophy Kitchen issue have to be consistent with or pertinent to the phenomenological theme of passivity. Below we make a list of some among the different aspects or areas of interest that is possible to develop:
analysis, critical comment and philological reconstruction of Husserl’s notions composing the theme of passivity and its related concepts;
evolution of the theme of passivity in a transversal investigation throughout Husserl’s works;
the relationship between the notion of passivity and the emerging pre-categorical and ante-predicative foundation, the relationship between passivity, the plan of experience and that of judgement and, connected to the latter, the relationship by means of which the ante-predicative foundation is related to the issue of essences and logical-mathematical concepts intended as products of the consciousness’ activity;
the peculiar outline that the idea of passivity assumes if related to the reflection on historicity and subconscious, in other words dealing with the passive and affective constitution of consciousness;
the different interpretations and reading of the subsequent philosophy starting from phenomenology and the role played in them by the concept of passivity in its different forms: relationship between passivity and the concepts of life-world, temporality and historicity, alterity, empathy, and intersubjectivity;
the possibility to apply the Husserlian concept of passivity to issues developed by phenomenological aesthetics or philosophy of art, to the wide theme of language, to the ethical and political perspectives;
the possibility to apply the Husserlian concept of passivity to the ontological reflections on the concept of nature developed starting from a phenomenological approach.
Deadline for submission of proposals: June 30th 2019
Accepted languages: Italian, English, French and German
Procedure: send an abstract of up to 6000 characters, including the title of the article, an outline of its structure and an essential bibliography to redazione@philosophykitchen.com by June 30th, 2019. Proposals will be evaluated by the editors and editorial board and the results will be announced, by email, by July 30th, 2019, including a new deadline for the presentation of the article, which will undergo a double-blind review.
L’impersonale. Si pensa, si sente, si crea / The impersonal. It is thought, it is felt, it is created
(III, n.5, settembre 2016)
A cura di Carlo Molinar Min e Giulio Piatti
Il tema dell’impersonale costituisce il fulcro di un dibattito odierno forse sfuggente ma variamente presente in assi tematiche e ambiti di ricerca assai differenti. Si tratta, molto in generale, di un tentativo di rimettere in discussione la nozione di soggettività, antropologicamente circoscritta, per giungere a teorizzare una sorta di spazio impersonale, capace di fondare e articolare le linee dell’intero piano della realtà concretamente esperibile. Si potrebbe obiettare che un simile tema mantenga un’impostazione di tipo “metafisico”, intesa in senso negativo, come fautrice di una speculazione antiquata, piattamente astratta e slegata dalla contemporaneità. A questa obiezione, che tende a schivare con forse troppa leggerezza gli ammonimenti heideggeriani e derridiani – è possibile uscire dall’epoca della metafisica? O meglio, è possibile una filosofia che non sia per ciò stesso metafisica? – corrisponde un atteggiamento oggi ben radicato, che tende a svalutare il pensiero “puro”, considerato logoro e inadatto a cogliere le linee in cui si articola il mondo di oggi. Ora, è piuttosto facile rispondere a questa obiezione mostrando quanto un pensiero esplicitamente metafisico possa essere al contempo vigorosamente attuale: si prenda a titolo di esempio la figura di Gilles Deleuze, la cui riflessione scotista sull’univocità molteplice del reale finisce per chiamare in causa il problema della distribuzione dello (e nello) spazio politico. In effetti così interpretato il pensiero filosofico, lato sensu, anche il più distante dalla dimensione materiale della prassi, nell’atto stesso del suo porsi non può che implicare al contempo una concreta riflessione sulla realtà. Più precisamente – ed è l’ipotesi che vorremmo vagliare proponendovi il presente CFP – la filosofia teorica per eccellenza, la prote philosophia come pensiero della meraviglia e dell’astrazione, non è tale (“filosofia prima”) se non per la sua specifica capacità di cercare – a partire dai diversi ambiti del sapere – le ragioni e le modalità di questo primo incontro con il reale. Prendendo le mosse da una certa tradizione di pensiero, si tratterebbe allora di considerare come genuinamente “Metafisico”, e pertanto autenticamente filosofico, il tentativo di cogliere l’esperienza nel suo nascere. Significherebbe, in altre parole, approfondire la ricerca del fondamento immettendola in un processo che precede ogni polarità e che risale, appunto, al livello prettamente impersonale.
Da un lato, dunque, affrontare l’impersonale altro non significa se non riformulare la questione trascendentale della fondazione, ossia del rapporto e della connessione tra dato empirico e pensiero, concetti e realtà, ontologia e epistemologia, soggetto e oggetto, anima e corpo. Occuparsi dell’impersonale può voler dire porre una questione dal sapore evidentemente genetico, volta a indagare il sorgere stesso del reale; quel momento intensivo che ci fa transitare verso la realtà che esperiamo quotidianamente, dal piano di immanenza deleuziano alla spaziatura derridiana, passando per la questione della sintesi passiva in Husserl – per limitarsi a qualche breve esempio. D’altra parte riflettere sull’impersonale significa praticare un pensiero critico nei confronti di un’istanza, quella del soggetto, che costituisce ancora uno dei poli problematici fondamentali della riflessione filosofica. Dalla critica “biopolitica” dell’interiorità agostiniana e della nozione di “persona” al ripensamento profondo (antropologico, farmacologico, sferologico) della tecnica, passando per l’atmosferologia come decostruzione dell’introiettivismo patico, chi si interroga sull’impersonale ambisce così a demitizzare gran parte del soggettivismo che ha caratterizzato la riflessione filosofica almeno da Descartes in avanti.
Non meno importanti i contributi provenienti dal côté più strettamente biologico e vitalista, che prende le proprie mosse dalla vivace ricezione francese del bergsonismo nel secondo dopoguerra. A orientare questo filone è l’idea di un divenire organico della vita, in opposizione ai vari riduzionismi neopositivistici – fisiologia, psico-fisica, etc. - promotori di una suddivisione del vivente in semplice somma di parti meccaniche, aggregabili e quantitativamente misurabili. Figure come Raymond Ruyer, Georges Canguilhem e Gilbert Simondon, tra le altre, inaugurano così un pensiero fisico-biologico (e filosofico) che pone il proprio accento sul rapporto tra individuo e ambiente, tra virtualità preindividuale e meccanismi di attualizzazione.
E’ infine ovviamente il campo dell’arte e della riflessione estetica a poter dare importanti contributi al tema dell’impersonale. Opere informali e astratte come quelle di Rothko, Bacon e, in un certo senso, Cézanne, hanno impegnato generazioni di critici a partire dalla questione di una realtà insieme preumana e genetica. Strettamente connesso a questi temi è l’ambito della ricerca cinematografica, quello da cui emerge con più forza – dall’occhio della macchina da presa in Vertov fino alle sperimentazioni di Brackhage – la tematica di un’immagine in sé, ormai priva di un ancoramento soggettivo. Nondimeno anche il campo letterario, in particolare attraverso l’apporto di Maurice Blanchot – forse la fonte comune a tutto il pensiero francese “post-strutturalista” – si è interrogato sull’idea di una voce impersonale, terza persona anonima che articola un discorso libero indiretto, nel quale non si sa se a “parlare” – o, più propriamente, a “essere parlato” - sia l’autore o il personaggio.
La questione dell’impersonale, al di là di simili presupposti condivisi, non ha evidentemente limitazioni tematiche né frontiere ben circoscrivibili, ma si distribuisce piuttosto all’interno di una serie di incroci tra punti di vista e contesti cronologico-geografici differenti, che il seguente numero vorrebbe provare a far dialogare.
*Atti del convegno svoltosi a Torino il 28 e 29 aprile 2016, organizzato da Gaetano Chiurazzi, Carlo Molinar Min e Giulio Piatti, con il patrocinio dell’Università degli Studi di Torino e del dipartimento di Filosofia e Scienze dell’educazione, e in collaborazione con Philosophy Kitchen. Rivista di filosofia contemporanea.
Si desidera qui ringraziare il professor Roberto Salizzoni per il sostegno e i preziosi suggerimenti nel corso delle fasi di organizzazione del convegno.
Alla voce “posthumanism” Wikipedia elenca sette possibili sfumature semantiche del termine, tutte riconducibili a diverso titolo a questa controversa nozione: si menzionano l’anti-umanismo, il postumanismo culturale, il postumanismo filosofico, la condizione postumana, fino ad arrivare ai massimalismi di transumanismo, Al Takeover ed estinzione volontaria dell’uomo. Ora, senza entrare nel merito di questa catalogazione – che come tale implica una certa arbitrarietà – cercheremo di presentare il saggio di Antonio Lucci Umano Post Umano (Inschibboleth, 2016), azzardandone una collocazione all’interno del cosiddetto postumanismo filosofico. Premessa: “postumano” indica un ambito delle scienze umane distante da una stabilizzazione disciplinare; i margini tematici a cui richiama sono sfrangiati ed estremamente porosi, continuamente soggetti a sconfinamenti e ampliamenti epistemici – di carattere sia inclusivo sia esclusivo. Dagli anni ’70 fino a oggi, infatti, l’idea di poter parlare di “postumano” nei termini di una questione culturalmente rilevante ha fatto sì che il sintagma “post” – su cui pesa tutta la portata della sua novità concettuale – divenisse l’oggetto di innumerevoli branche delle humanities. Con buona probabilità il motivo di questa fortuna è dipeso dal fatto che parlare di post-umano significhi, più o meno consapevolmente, testare la tenuta di un’idea di scienza – “umana” appunto – che mai come oggi pare minacciata da un preoccupante autosuperamento. L’espressione post-umano effettivamente, come ricorda anche Wikipedia, richiama tanto all’idea di crisi quanto alla categoria generale del “salto al di là”, sia storico (after Humanism) che locale (beyond Humanism). Posthumanism va dunque maneggiato come si maneggia un sintomo, concertando prudenza e perizia. Sarebbe eccessivamente sbrigativo liquidare l’emersione prepotente di questa nozione riducendola a un che di passeggero o magari, per additarne l’inconsistenza, a un evanescente fenomeno mediatico. E’ vero, la confusione non manca: l’oggetto su cui si dibatte rimane il più delle volte nascosto dietro un’impenetrabile cortina di nebbia concettuale; le metodologie di analisi talvolta si combinano seguendo giustapposizioni naïf, talaltra si arroccano su anguste posizioni protocollari figlie di specialismi nati l’altro ieri. Eppure, come vedremo, navigando a vista tra interdisciplinarità e tecnicismo, è ancora possibile mantenere un certo equilibrio, tale da consentirci di formulare una risposta plausibile alla domanda “cosa significa postumano?”.
Nella seppur sterminata letteratura critica dedicata a Edmund Husserl, il saggio di Francesca Dell'Orto, Vita e genesi del tempo. Ricerche di fenomenologia genetica e generativa, Pisa, ETS 2015, rappresenta un contributo assai rilevante per la comprensione delle tematiche fenomenologiche del tempo e della vita. Come l'Autrice nota in apertura del volume, se Husserl si è impegnato strenuamente per risolvere la complessissima questione della temporalità trascendentale - come dimostra la grande quantità di manoscritti raccolti nei volumi X e XXXIII dell'Husserliana, che coprono un arco temporale che va dal 1905 agli ultimi anni di vita del filosofo - lo stesso non si può dire della nozione di vita, la cui presenza carsica non diventa mai oggetto di interrogazione tematica, ma induce a pensare - con R. Barbaras - che la vita resti il grande concetto impensato della fenomenologia di Husserl. Eppure, è assai noto come la riflessione husserliana più matura ponga al centro le nozioni di Lebenswelt e lebendige Gegenwart, in cui la radice Leben è evidente. Dunque, l'obiettivo che Francesca Dell'Orto persegue in questo testo è ripensare il trascendentale nella sua articolazione originaria con il tempo e la vita. In questa prospettiva, la vita trascendentale è tutt'uno con la vita immanente della coscienza nel suo incessante fluire: vivere è esperire la vita, anche nel senso di "essere affetti da" essa, nel suo dispiegamento intenzionale. Da ciò consegue che, anche nelle sue manifestazioni più semplici, la vita coincide col processo della fenomenalizzazione: essa non è semplicemente un "restare in vita", ma implica sempre una dimensione di rapporto col mondo che rende possibile l'apparire come tale. In altri termini, per Husserl la vita è il «processo stabile e costante del farsi mondo, l'eterno presente vivente pre-egologico e trans-egologico che nella sua massima trascendentalità si confonde con la massima fatticità» (pp. 11-12). L'Autrice articola questa tesi di fondo lungo nove capitoli, che ricostruiscono le tappe essenziali della meditazione husserliana sul tempo, sulla vita e sulle questioni derivanti dalla loro interazione. Dopo aver messo a fuoco, nel primo capitolo, la portata dell'influenza delle teorie brentaniane dell'associazione originaria e della Proterästhese sulle prime ricerche di Husserl sul tempo, l'Autrice affronta nel secondo capitolo il tema dell'individuazione dell'io. In linea con un'indicazione di Enzo Paci, emerge in queste pagine una concezione della fenomenologia come pensiero della relazione che, come tale, non può che costituirsi come fenomenologia del tempo e dell'individuazione. Tuttavia, il processo di individuazione non dev'essere concepito come la formazione di una coscienza monoliticamente assoluta, ma come una dinamica di auto-differenziazione della coscienza da se stessa. Il terzo capitolo prende in esame una delle questioni più complesse del pensiero husserliano, ossia il rapporto tra fenomenologia e ontologia. In riferimento all'annosa quanto inevitabile questione della rottura con Heidegger, Dell'Orto - sulla scorta delle analisi di Merleau-Ponty, Beaufret e Marion - chiarisce il reciproco fraintendimento in cui sono incorsi Husserl e Heidegger: se da un lato Husserl non ha saputo riconoscere in Essere e tempo un genuino sforzo fenomenologico teso a distinguere l'essenziale scarto tra l'essere e gli enti mondani, dall'altro lato Heidegger ha sottostimato le riflessioni husserliane sulla fatticità e sulla strutturalità della genesi, che gli avrebbero probabilmente permesso di includere l'esistenza nella problematica trascendentale.
Il quarto capitolo, dopo aver ricostruito l'analisi husserliana della ritenzione, distinguendola dai vari gradi del ricordo, dalla costituzione dell'oblio e dall'associazione primaria, si focalizza sulla dimensione intersoggettiva del ricordo. Come afferma l'Autrice, «la coscienza della temporalità è un'auto-differenziazione che apre la trascendenza di un'alterità nel cuore stesso dell'immanenza. L'auto-alienazione, l'alterità che l'io diventa per se stesso già al livello della costituzione primordiale della coscienza del tempo [...], inaugura la possibilità di ogni altra forma di datità: l'alterità primaria che l'io diviene per se stesso rende insomma possibile tutti gli altri modi dell'alterità» (pp. 136-137). Sulla base di queste considerazioni, il quinto capitolo affronta il problema della protenzione, ricostruendo i passaggi che, dalle Zeitvorlesungen del 1905, hanno condotto Husserl ai Bernauer manuskripte del 1917-'18, in cui la protenzione è sempre meno il corrispettivo futuro della ritenzione e sempre più una funzione autonoma dello Zeitbewusstsein. Di particolare interesse in questo capitolo è la discussione dell'orizzonte protenzionale come orizzonte intersoggettivo: in questa prospettiva, «fondare l'intersoggettività garantendole uno statuto altrettanto originario di quello della soggettività significa assicurare un'apertura strutturale, non solo esperienziale, al riconoscimento dell'alter ego» (p. 155). La conseguenza essenziale della temporalizzazione della coscienza è dunque la configurazione del soggetto come costitutivamente aperto all'alterità.
Dopo aver analizzato, nel sesto capitolo, il rapporto tra temporalizzazione e spazializzazione della coscienza, il settimo capitolo introduce il metodo genetico come tentativo di superare le aporie del metodo statico lasciato a se stesso. Qui l'Autrice mostra lucidamente come la nozione di Unbewusst, inconscio, rappresenti lo strato ultimo della costituzione passiva della soggettività trascendentale. Husserl comprende, nel cuore delle Lezioni sulle sintesi passive, che il campo della presenza non corrisponde necessariamente al campo intenzionale dell'io, ma può restare sullo sfondo come orizzonte vuoto. Esso va concepito piuttosto come un alone di assenza che circonda qualunque coscienza affettiva e impressionale: è attraverso il ricordo o la coscienza d'immagine che l'inconscio così inteso può essere attualizzato e ricondotto all'intenzionalità cosciente. L'ottavo capitolo prende in considerazione la questione della motivazione attraverso un confronto serrato con lo schematismo kantiano. Infine, il nono capitolo tematizza l'interesse dell'ultimo Husserl per la storicità come ampliamento della tematica temporale e sintesi con quella della vita trascendentale.
In conclusione, il maggior pregio di questo eccellente testo è di fornire una visione d'insieme della fenomenologia husserliana attraverso la tematizzazione di alcune questioni essenziali, quelle appunto del tempo e della vita trascendentale. Chi avrà la pazienza di mettersi in ascolto dei testi husserliani - un ascolto lento e un esercizio ripetuto che rifugge giudizi e critiche frettolose - troverà in questo libro di Francesca Dell'Orto una preziosa guida, uno spartiacque in grado di condurre attraverso le aporie più vertiginose dei manoscritti husserliani. Tuttavia, lungi dall'avere un mero scopo didattico, questo testo si impegna teoreticamente nello sviluppo di una tesi centrale, secondo cui «il mondo è prodotto dalle operazioni concretamente fungenti, e parallelamente temporalizzatrici, dell'intenzionalità passiva che, intersecandosi l'una nell'altra e concatenandosi l'una dopo l'altra, si autotrascendono in un orizzonte esterno, non più riducibile ai singoli vissuti individuali; un orizzonte così complesso da sembrare assolutamente a priori, una Lebenswelt trascendentale precedente a qualunque Erlebnis che trovi in essa dispiegamento, che cela invece più in profondità la forma mobile del "volta per volta"» (p. 273).
Solo alla luce di queste analisi possiamo davvero comprendere, con Hans Blumemberg, che «il mondo richiede tempo».
